Der aztekische Kalender

Der aztekische Kalender

Die Azteken des alten Mexikos maßen die Zeit mit einem ausgeklügelten und miteinander verbundenen Dreifachkalendersystem, das den Bewegungen der Himmelskörper folgte und eine umfassende Liste wichtiger religiöser Feste und heiliger Daten lieferte. Jeder Tag im Kalender erhielt eine einzigartige Kombination aus Name und Zahl.

Darüber hinaus erhielten sowohl einzelne Tage als auch Tageszeiten ihre eigenen Götter im Kalender, was die Ansicht der Azteken unterstreicht, dass Zeit und Alltag untrennbar mit religiösen Überzeugungen verbunden sind. Das Datum, alle 52 Jahre, an dem die Kalender genau zusammenfielen, wurde als besonders bedeutsam und glücksverheißend angesehen.

Die aztekische Sicht der Zeit

In der modernen Welt wird die Zeit oft als gerade Linie vorgestellt, die von einer fernen Vergangenheit in eine unendliche Zukunft führt, aber nicht so für die Azteken. Wie der Historiker R.F. Townsend beschreibt,

Die Zeit der Azteken war voller Energie und Bewegung, der Vorbote des Wandels und immer von einem starken Gefühl wundersamen Geschehens aufgeladen. Die kosmogenen Mythen offenbaren eine Beschäftigung mit dem Prozess der Schöpfung, Zerstörung und Wiederherstellung, und das Kalendersystem spiegelte diese Vorstellungen über den Charakter der Zeit wider. (127)

Für die Azteken konnten bestimmte Zeiten, Daten und Zeiträume, wie zum Beispiel der Geburtstag, eine verheißungsvolle (oder gegenteilige) Wirkung auf die eigene Persönlichkeit, den Erfolg der Ernten, den Wohlstand der Herrschaft eines Herrschers usw. haben. Die Zeit sollte festgehalten, gemessen und aufgezeichnet werden. Es ist bezeichnend, dass die meisten bedeutenden Denkmäler und Kunstwerke der Azteken auffallend ein Datum tragen.

Tonalpohualli – „Zählen der Tage“

Die Azteken verwendeten einen heiligen Kalender, der als bekannt ist tonalpohualli oder 'Tage zählen'. Dies geht auf die große Antike in Mesoamerika zurück, vielleicht auf die olmekische Zivilisation des 1. Jahrtausends v. Es bildete einen 260-Tage-Zyklus, der aller Wahrscheinlichkeit nach ursprünglich auf astronomischen Beobachtungen beruhte. Der Kalender wurde in Einheiten unterteilt (manchmal auch als trecenas) von 20 Tagen, wobei jeder Tag seinen eigenen Namen, Symbol, Schutzgottheit und Augur hat:

Liebesgeschichte?

Melden Sie sich für unseren kostenlosen wöchentlichen E-Mail-Newsletter an!

  1. cipactli - Krokodil - Tonacatecuhtli - gut
  2. ehecatl - Wind - Quetzalcoatl - böse
  3. Kalli - Haus - Tepeyolohtli - gut
  4. cuetzpallin - Eidechse - Huehuecoyotl - gut
  5. Mantell- Schlange - Chalchiutlicue - gut
  6. miquiztli - Tod - Tecciztecatl / Meztli - böse
  7. mazatl - Hirsch - Tlaloc - gut
  8. tochtli - Kaninchen - Mayahuel - gut
  9. atl- Wasser - Xiuhtecuhtli - böse
  10. itzcuintli - Hund - Mictlantecuhtli - gut
  11. ozomatli - Affe - Xochipilli - neutral
  12. malinalli - totes Gras - Patecatl - böse
  13. acatl - Schilf - Tezcatlipoca / Itztlacoliuhqui - böse
  14. Ozelotl - Ozelot / Jaguar - Tlazolteotl - böse
  15. quauhtli - Adler - Xipe Totec - böse
  16. cozcaquauhtli - Geier - Itzpapalotl - gut
  17. ollin - Erdbeben - Xolotl - neutral
  18. tecpatl - Feuersteinmesser - Tezcatlipoca / Chalchiuhtotolin - gut
  19. quiahuitl - Regen - Tonatiuh / Chantico - böse
  20. xochitl - Blume - Xochiquetzal - neutral

Die 20-Tage-Gruppe lief gleichzeitig mit einer anderen Gruppe von 13 nummerierten Tagen (vielleicht nicht zufällig hatte der Aztekenhimmel 13 Schichten). Dies bedeutete, dass jeder Tag sowohl einen Namen als auch eine Nummer hatte (z. B.: 4-Hase), wobei sich letztere mit der Drehung des Kalenders änderte. Nachdem alle möglichen Kombinationen von Namen und Zahlen erreicht waren, waren 260 Tage vergangen. Die Zahl 260 hat mehrere Bedeutungen: Sie ist die ungefähre menschliche Tragzeit, die Zeit zwischen dem Erscheinen der Venus und die Länge des mesoamerikanischen landwirtschaftlichen Zyklus.

Neben Namen und Nummern erhielt jeder Tag auch eine eigene Gottheit – einen von dreizehn Tagesherren (die Ebenen des Himmels) und einen von neun Nachtherren (die Ebenen der Unterwelt). Diese stammten aus dem aztekischen Pantheon und umfassten Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli und Mictlantecuhtli. Die Tageslichtstunden hatten auch ihre eigenen Schutzvögel wie Kolibri, Eule, Truthahn und Quetzal, und eines Tages hatte sie einen Schmetterlingsschutz. Darüber hinaus wurde jeder Gruppe von 13 Tagen auch ein eigener Gott zugeschrieben. Schließlich wurden die 20 Tage in einer weiteren Bedeutungsebene anhand der Kardinalpunkte in vier Gruppen eingeteilt: acatl (Ost), tecpatl (Norden), Kalli (wir stehen tochtli (Süd).

Jeder einzelne Tag des Jahres hatte seine eigene einzigartige Namens- und Zahlenkombination und konnte daher nicht mit anderen verwechselt werden.

Dies alles erscheint im Vergleich zu einer modernen 7-Tage-Woche mit sich wiederholenden Namen ziemlich kompliziert, hatte aber den Vorteil, dass jeder einzelne Tag des Jahres seine eigene einzigartige Namens- und Zahlenkombination hatte und daher nicht mit anderen verwechselt werden konnte. Aus diesem Grund war es möglich, dass Aztekenkinder den Namen ihres Geburtstages erhielten. Aufzeichnungen über die Tage wurden in einem Buch aus Rindenpapier, genannt a tonalamatl. Es gab auch eine Klasse von offiziellen Wahrsagern, die interpretierten, welche Daten für bestimmte Ereignisse wie Hochzeiten und landwirtschaftliche Arbeiten wie das Anpflanzen bestimmter Feldfrüchte am günstigsten waren und welche Tage vermieden werden sollten.

Xiuhpohualli – „Zählung der Jahre“

Der zweite aztekische Kalender war der xiuhpohualli oder 'Zählen der Jahre', das auf einem 365-tägigen Sonnenzyklus beruhte. Es war dieser Kalender, der angab, wann bestimmte religiöse Zeremonien und Feste abgehalten werden sollten. Dieser Kalender wurde in 18 Gruppen von 20 Tagen (jeweils mit eigenem Fest) unterteilt. Diese „Monate“ waren:

  1. Atlcahualo – Stoppen des Wassers
  2. Tlacaxipeualiztli – Häutung von Männern
  3. Tozoztontli – weniger Wache
  4. Hueytozoztli – große Mahnwache
  5. Toxcatl- Trockenheit
  6. Etzalqualiztli – Mais und Bohnen essen
  7. Tecuilhuitontli – kleineres Fest der Herren
  8. Hueytecuilhuitl – großes Fest der Herren
  9. Tlaxochimaco – Anbieten von Blumen
  10. Xocotlhuetzi – die Frucht fällt
  11. Ochpaniztli – fegen
  12. Teotleco – Rückkehr der Götter
  13. Tepeilhuitl– Fest der Berge
  14. Quecholli - ein Vogel
  15. Panquetzaliztli– Aufstellen der Quetzal-Feder-Banner
  16. Atemoztli– Wassertropfen
  17. Tittl– unbekannte Bedeutung
  18. Izcalli - Wachstum

Einige Wissenschaftler beginnen die Sequenz mit Izcalli und so Atlcahualo wird zum zweiten 'Monat' und so weiter. Es gab auch eine zusätzliche Periode, die nemontemi (wörtlich 'namenlose' Tage) am Ende des Jahres, das 5 Tage dauerte. Diese gewährleisteten immer noch keine vollständige Sonnengenauigkeit (die von unserem Schaltjahr erreicht wurde) und so rutschte der Kalender schließlich aus dem Einklang mit den Jahreszeiten, was die Verschiebung von Festen und sogar die Umbenennung von Tagen erforderte. Die nemontemi Es war eine seltsame Zeit der Schwebe, in der niemand etwas Bedeutendes zu tun wagte, sondern auf die Erneuerung des eigentlichen Kalenders wartete. Das ganze Jahr hatte einen Namen, eine von vier Möglichkeiten hintereinander: Rabbit, Reed, Flint Knife und House. Zur Unterscheidung sich wiederholender Jahre erhielten sie jeweils eine von 13 Zahlen, z.B. 1-Haus wurde von 2-Hase gefolgt. Als alle vier Namen 13 Mal verwendet wurden, war also ein vollständiger 52-Jahres-Zyklus vergangen.

Die Kalender im Einklang

Die tonalpohualli und xiuhpohualli Kalender liefen gleichzeitig, wie Townsend beschreibt,

Sie wurden oft als zwei eingerückte, rotierende Zahnräder erklärt, bei denen der Anfangstag des größeren 365-Tage-Rades alle 52 Jahre mit dem Anfangstag des kleineren 260-Tage-Zyklus übereinstimmen würde. Dieser 52-jährige Zeitraum bildete ein mesoamerikanisches „Jahrhundert“. (127)

Der Ablauf eines 52-Jahres-Zyklus (xiuhmolpilli) zum anderen wurde durch das wichtigste religiöse Ereignis der aztekischen Welt geprägt, die Neue Feuerzeremonie, die passenderweise auch als "Bindung der Jahre" bekannt ist. Damals wurde ein Menschenopfer gebracht, um die Erneuerung der Sonne zu gewährleisten. Wenn die Götter unzufrieden wären, gäbe es keine neue Sonne und die Welt würde untergehen.

Jeder zweite 52-Jahres-Zyklus war für die Azteken noch wichtiger, als zu diesem Zeitpunkt die tonalpohualli und der 52-Jahres-Zyklus stimmte genau überein. Obwohl die 52-jährigen Perioden wichtige Blöcke in der aztekischen Geschichte waren, erhielten sie seltsamerweise nie einen individuellen Namen und alle Daten begannen neu am Anfang eines neuen Zyklus. Dies spiegelte zweifellos die Mythologie des aztekischen Kosmos wider, in der die Welt und die Menschheit in ständigen Zyklen des Wandels ständig erneuert wurden.


Aztekische Symbole

Die meisten von uns wissen nur wenig über die aztekischen Symbole, die vor Jahrhunderten im Reich verwendet wurden. Religiöse Symbole, Kriegssymbole und viele andere reiche Kunsttraditionen finden sich in einer der größten Zivilisationen der Welt. Werfen wir einen Blick auf diese mysteriösen Symbole.

Übersicht der aztekischen Symbole

Symbolik gehörte für die Menschen in Zentralmexiko zum Alltag. Symbole wurden in Schriften, bei der Angabe von Zeit und Datum, in Namen und Titeln, auf Gebäuden und in Kunstwerken und sogar in Kleidung verwendet. Es identifizierte und erklärte die Götter, zeigte soziales Niveau und sagte Glück und Unglück voraus.

Im Einklang mit der Kultur der Azteken konzentrierte sich viel Symbolik auf Religion und Krieg. Die Götter wurden ebenso dargestellt wie Krieger und Schlachten.

Diese Dinge wurden dargestellt mit realistische menschliche Formen, ebenso gut wie Formen der Natur. Zum Beispiel waren Jaguare, Schlangen (Klapperschlangen waren ein Favorit), Hunde, Vögel und sogar Insekten weit verbreitet. Die menschlichen Formen sind als bestimmendes Merkmal der späten Postklassischen Periode in Zentralmexiko bekannt geworden.

Natürlich hatten diese Dinge oft verschiedene Bedeutungen, die miteinander verflochten waren. Es gab zum Beispiel grundlegende Bedeutungen für Tiere, die immer komplexer wurden, wenn sie Götter oder eine Kriegerklasse darstellten. Der Frosch repräsentierte Freude. Schmetterlinge symbolisierten Transformation. Der Affe repräsentierte Tanz und Feiern. Kombiniert mit anderen Symbolen könnte eine reiche Geschichte erzählt werden.


Der tonalpohualli-Kalender

Das 260-Tage-System wurde Tonalpohualli genannt. Es wurde in 20 Perioden von je 13 Tagen aufgeteilt, was sich in zwei ineinandergreifenden Rädern widerspiegelte. Es stammt von alten Völkern, die beobachteten, dass die Sonne alle 260 Tage einen bestimmten Zenitpunkt in der Nähe der Maya-Stadt Copan überquerte. Den Azteken war es egal, ob die Jahre (oder 260 Tage) mit den Jahreszeiten zusammenfielen, ihre Jahre "wanderten".

Die Zahl 20 basierte auf den Ziffern eines "ganzen Mannes" (d.h. Finger und Zehen) und die dreizehn Zahlen repräsentierten ihre Philosophie der dreizehn Himmelsrichtungen. Die frühen Mittelamerikaner glaubten, dass dieser rituelle Kalender einen archetypischen Zustand menschlicher und kosmischer Harmonie darstellt.

Jede Umdrehung durch die dreizehn Zahlen repräsentiert in diesem System eine "Woche". Die erste, sechste, elfte und sechzehnte Woche wurden als wichtig angesehen, weil sie die vier Divisionen ihres Jahres bildeten. Jeder der zwanzig Tage war mit greifbaren Gegenständen oder Tieren und einer Gottheit verbunden. Zum Beispiel wurde der erste Tag ('Cipactili') von einem Alligator repräsentiert und wurde vom Gott der Feste regiert, während der zweite Tag ('Ehecatl') vom Wind repräsentiert wurde und vom Gott des Feuers, des Lebens und des Geist. Dies schuf eine Art permanente Wahrsagemaschine und leitete ihr Schicksal. Sie nutzten es, um verschiedene Aktivitäten zu planen, wie die Aussaat von Getreide, den Bau von Häusern und den Krieg, basierend auf den Tagen, die als „Glück“ und „Unglück“ galten.

Der tonalpohualli Kalender mit zwei ineinandergreifenden Rädern. Smith College Museum

Noch wichtiger ist, dass die tonalpohualli die Tage und Rituale zwischen den Göttern aufteilten. Für die Azteken war dies extrem wichtig – ohne sie würde die Welt bald untergehen. Nach der aztekischen Kosmologie befindet sich das Universum in einem sehr heiklen Gleichgewicht, in dem gegensätzliche göttliche Kräfte um Macht konkurrieren. Um zu verhindern, dass ein Gott mächtiger wird als ein anderer, erhielten die Götter ihre eigene Zeit und ihren eigenen Tag, über den sie herrschen konnten. Den Azteken war es sehr wichtig, dass der Machtkampf von keinem Gott gewonnen werden konnte.


Aztekenkalender Interessante Fakten:

Aztekische Kalenderzyklen: Der aztekische Kalender besteht aus zwei Zyklen. Einer war ein 365-tägiger Sonnenzyklus, den die Azteken die Jahreszählung nannten. Der andere war ein 260-Tage-Zyklus, der als Tageszählung bezeichnet wurde. Zusammen haben sich diese Zyklen alle 52 Jahre angeglichen, was die Azteken ein Jahrhundert nannten.

Aztekischer 365-Tage-Zyklus: Der aztekische Kalender hatte 20 Tage in einem Monat, also zählte er 18 Monate. Da der Kalender an den Sonnenzyklus gebunden war, summierte er sich auf insgesamt 365 Tage. Davon hatten 360 Tage einen bestimmten Namen.

Monatliche Feiern: Jeder 20-tägige „Monat“ begann mit Feierlichkeiten auf einem Festival. Darüber hinaus wurden jedem dieser 20-Tage-Perioden im 365-Tage-Zyklus Symbole zugeschrieben.

Unglückliche Tage: Das Ende jedes 365-Tage-Zyklus im aztekischen Kalender wurde durch 360 benannte Tage und 5 namenlose Tage markiert. Die Azteken betrachteten diese letzten fünf Tage als Unglückstage.

260-tägiger Ritualzyklus: Der 260-Tage-Zyklus des aztekischen Kalenders wurde als Ritualzyklus bezeichnet. Dieser Zyklus hatte für die Azteken eine immense religiöse Bedeutung und sie benutzten ihn, um verschiedene religiöse Zeremonien und Rituale zu markieren. Priester nutzten diesen Kalender auch, um Weissagungen durchzuführen und zukünftige Ereignisse vorherzusagen.

Unterteilungen des 260-Tage-Zyklus: Dieser Zyklus wurde in zwanzig Perioden von jeweils 13 Tagen unterteilt. In gewisser Weise bestand es aus einer 13-Tage-Woche. Jede Woche in diesem Zyklus war mit einer bestimmten aztekischen Gottheit verbunden. Die zweite Woche war zum Beispiel mit Quetzalcoatl verbunden, einer der wichtigsten aztekischen Gottheiten.

Der Sonnenstein: Ein in Stein gemeißelter aztekischer Kalender, genannt Sonnenstein, wurde aus dem Aztekenreich geborgen und ist erhalten. Dieser Kalender bietet eine detaillierte Vorstellung der aztekischen Vorstellungen von Zeit und Raum.

Der Sonnenstein ist in fünf Teile oder fünf Epochen unterteilt, die mit fünf verschiedenen Sonnen verbunden sind. Dies steht im Einklang mit der aztekischen Mythologie, die besagt, dass die Menschheit am Ende von vier vorherigen Sonnenzyklen gestorben ist und dass wir derzeit im fünften Sonnenzyklus leben.

Symbolik des Sonnensteins: Im Zentrum des aztekischen Sonnensteins steht der Sonnengott Tonatiuh. Er wird mit herausgezogener Zunge als Messer gezeigt, um zu zeigen, dass er Opfer verlangte. Tonatiuh wird sofort von vier Symbolen auf dem Sonnenstein umgeben.

Jedes dieser Symbole repräsentiert die vorherigen vier Epochen der Sonne, wie es in der aztekischen Mythologie geglaubt wird.

52-Jahres-Zyklus: Zyklen sind ein herausragendes Merkmal der aztekischen Mythologie sowie ihrer Vorstellungen von Zeit und Raum. Der aztekische Kalender besteht aus mehreren Zyklen. Dazu gehört der 52-Jahres-Zyklus, der das Ende der Jahreszählung und der Tageszählung markiert.

Azteken glaubten, dass jeder neue 52-Jahres-Zyklus am selben Tag beginnt. So führten sie Rituale und Opfer durch, um sicherzustellen, dass der Übergang von einem Zyklus zum anderen katastrophenfrei verlief.

Zeichen des aztekischen Kalenders: Azteken verwendeten viele interessante Zeichen, um verschiedene Tage zu bezeichnen. Die meisten dieser Zeichen bedienten sich der Tiersymbolik. Einer der Tage war zum Beispiel von Krokodil gekennzeichnet, ein anderer von der Schlange, wieder andere wurden mit Kaninchen, Hund, Affe, Jaguar und einer ganzen Reihe anderer Tiere bezeichnet.

Vier Richtungen: Jeder Tag im aztekischen Kalender war auch mit einer der vier Himmelsrichtungen verbunden. Abgesehen von dem Tier- oder Objektsymbol, das jedem Tag zugeordnet war, wurde es auch mit Nord, Süd, Ost oder West assoziiert.

Der 6. Tag im aztekischen Kalender wurde beispielsweise als Todessymbol bezeichnet und mit dem Norden in Verbindung gebracht. Der 20. Tag im Kalender, der der letzte Tag des Monats war, wurde durch eine Blume dargestellt und mit dem Süden verbunden.

Ende der Welt: Im Gegensatz zu den Mayas machten die Azteken keine definitiven Vorhersagen über das Ende der Welt. Sie glaubten jedoch, dass die Götter am Ende jedes 52-Jahres-Zyklus ihres Kalenders beschließen könnten, die Erde zu zerstören.

Diese Vorhersage basierte auf der Ausrichtung der Jahreszählung des aztekischen Kalenders mit der Tageszählung. Dies wurde von den Azteken als ungewöhnlich und bedrohlich angesehen. Aus diesem Grund brachten sie am Ende jedes 52-Jahres-Zyklus Opfer dar und führten Rituale durch, in der Hoffnung, weitere 52 Jahre zu sichern.

Neue Feuerzeremonie: Am Ende des 52-jährigen Zyklus führten die Azteken die New Fire-Zeremonie durch. Diese Zeremonie wurde während der letzten fünf Tage des letzten Jahres des Zyklus durchgeführt. In diesen fünf Tagen beobachteten die Azteken das Fasten, führten Opfer durch, enthielten sich verschiedener Handlungen und hielten Schweigen.

In den letzten Stunden des fünften Tages wurde auf dem ehemals vulkanischen Gipfel eines Berges in der Nähe von Tenochtitlan ein Opfer dargebracht. Zu dieser Zeit waren alle Brände unter der aztekischen Bevölkerung gelöscht und sie suchten auf dem Gipfel nach einem Zeichen.

Als sich die Sterne zum Beginn des nächsten Tages ausrichteten, entzündeten die Priester ein Feuer am Berg und dies markierte den Beginn des neuen 52-Jahres-Zyklus.

Ende der fünften Sonne: Wie im aztekischen Kalender dargestellt, besagt die aztekische Mythologie, dass wir in der Herrschaft der fünften Sonne leben. Und dass auch diese Sonne in Zerstörung enden wird, wie alle vorherigen Sonnenzeiten. Das Ende dieser Sonne wird nach dem aztekischen Kalender als Folge von Erdbeben kommen.

Entsprechende moderne Daten: Im Laufe der Jahre haben Forscher versucht, die aztekischen Daten sowie den Beginn und das Ende der Jahre und Zyklen im Sinne des gregorianischen Kalenders abzubilden.

Im Lichte dieser Forschungen wurde herausgefunden, dass der 23. Februar den ersten Tag des aztekischen Kalenders markierte. Dementsprechend war das Datum der Feuerzeremonie der 22. Februar, einen Tag vor Beginn des neuen Jahres.


Aztec Designs Künstlerwerkzeuge

Aztekenkünstler verwendeten verschiedene Werkzeuge, um die Designs zu erstellen, die dann Kopfschmuck, Wände der Tempel, kleine Statuen und Gegenstände, die die Götter besänftigen sollten, verzierten. Federarbeiter schufen Designs in Federmosaiken und waren eine indigene Form von Künstlern im Aztekenreich.

Aztekische Designs – Sun Aztec Tattoo


Inhalt

Die Nahuatl-Worte (aztecatl [asˈtekat͡ɬ] , Singular) [9] und (Azteken [asˈtekaʔ] , Plural) [9] bedeuten "Menschen aus Aztlan", [10] ein mythischer Ursprungsort für mehrere ethnische Gruppen in Zentralmexiko. Der Begriff wurde von den Azteken selbst nicht als Endonym verwendet, findet sich jedoch in den verschiedenen Migrationsberichten der Mexica, wo er die verschiedenen Stämme beschreibt, die Aztlan gemeinsam verließen. In einem Bericht über die Reise von Aztlan sagt Huitzilopochtli, die Schutzgottheit des Mexica-Stammes, seinen Anhängern auf der Reise: "Jetzt heißt du nicht mehr Azteca, du bist jetzt Mexitin [Mexica]". [11]

Im heutigen Sprachgebrauch bezieht sich der Begriff "Azteken" oft ausschließlich auf das auf einer Insel im Texcoco-See gelegene Mexica-Volk von Tenochtitlan (heute der Standort von Mexiko-Stadt), die sich selbst als bezeichneten Mēxihcah (Aussprache von Nahuatl: [meːˈʃiʔkaʔ] , eine Stammesbezeichnung, zu der auch die Tlatelolco gehörten), Tenochcah (Aussprache von Nahuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ] , bezieht sich nur auf die Mexica von Tenochtitlan, ausgenommen Tlatelolco) oder Cōlhuah (Aussprache von Nahuatl: [ˈkoːlwaʔ] , bezogen auf ihre königliche Genealogie, die sie mit Culhuacan verband). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Manchmal umfasst der Begriff auch die Einwohner der beiden wichtigsten verbündeten Stadtstaaten Tenochtitlans, die Acolhuas von Texcoco und die Tepanecs von Tlacopan, die zusammen mit den Mexica die Azteken-Dreierallianz bildeten, die das oft als "Aztekenreich" bekannte Reich kontrollierte. Die Verwendung des Begriffs "Azteken" bei der Beschreibung des in Tenochtitlan zentrierten Reiches wurde von Robert H. Barlow kritisiert, der den Begriff "Culhua-Mexica" bevorzugt, [12] [14] und von Pedro Carrasco, der den Begriff "Tenochca . bevorzugt" Reich." [15] Carrasco schreibt über den Begriff "Azteken", dass "es für das Verständnis der ethnischen Komplexität des alten Mexikos und für die Identifizierung des dominanten Elements in der politischen Einheit, die wir untersuchen, unbrauchbar ist". [fünfzehn]

In anderen Zusammenhängen kann sich Azteken auf alle verschiedenen Stadtstaaten und ihre Völker beziehen, die große Teile ihrer ethnischen Geschichte und kulturellen Merkmale mit den Mexica, Acolhua und Tepanecs teilten und die die Nahuatl-Sprache oft auch als Lingua Franca verwendeten. Ein Beispiel ist Jerome A. Offners Recht und Politik im aztekischen Texcoco. [16] In diesem Sinne ist es möglich, von einer "aztekischen Zivilisation" zu sprechen, die alle besonderen kulturellen Muster umfasst, die für die meisten in der späten Postklassischen Zeit in Zentralmexiko lebenden Völker gebräuchlich sind. [17] Eine solche Verwendung kann den Begriff "Azteken" auch auf alle Gruppen in Zentralmexiko ausdehnen, die kulturell oder politisch in den Herrschaftsbereich des Aztekenreiches eingegliedert wurden. [18] [Anm. 3]

Wenn er zur Beschreibung ethnischer Gruppen verwendet wird, bezieht sich der Begriff "Azteken" auf mehrere Nahuatl-sprechende Völker Zentralmexikos in der postklassischen Periode der mesoamerikanischen Chronologie, insbesondere die Mexica, die ethnische Gruppe, die eine führende Rolle beim Aufbau des hegemonialen Imperiums mit Sitz in Tenochtitlan . spielte . Der Begriff erstreckt sich auf weitere mit dem Aztekenreich verbundene ethnische Gruppen wie die Acolhua, die Tepanec und andere, die in das Reich eingegliedert wurden. Charles Gibson zählt eine Reihe von Gruppen in Zentralmexiko auf, die er in seine Studie einbezieht Die Azteken unter spanischer Herrschaft (1964). Dazu gehören Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque und Mexica. [19]

Im älteren Sprachgebrauch wurde der Begriff häufig für moderne Nahuatl-sprechende ethnische Gruppen verwendet, da Nahuatl früher als "Aztekensprache" bezeichnet wurde. Im neueren Sprachgebrauch werden diese ethnischen Gruppen als Nahua-Völker bezeichnet. [20] [21] Sprachlich wird der Begriff "Aztekisch" immer noch für den Zweig der uto-aztekischen Sprachen (manchmal auch Yuto-Nahuan-Sprachen genannt) verwendet, der die Nahuatl-Sprache und ihre nächsten Verwandten Pochutec und Pipil umfasst. [22]

Für die Azteken selbst war das Wort "Azteken" kein Endonym für eine bestimmte ethnische Gruppe. Es war vielmehr ein Überbegriff für mehrere ethnische Gruppen, die nicht alle Nahuatl-sprechend waren und das Erbe des mythischen Ursprungsorts Aztlan beanspruchten. Alexander von Humboldt begründete 1810 den modernen Gebrauch von "Azteken" als Sammelbegriff für alle Menschen, die durch Handel, Brauchtum, Religion und Sprache mit dem Staat Mexica und dem Dreibund verbunden waren. Im Jahr 1843, mit der Veröffentlichung der Arbeit von William H. Prescott über die Geschichte der Eroberung Mexikos, wurde der Begriff von einem Großteil der Welt übernommen, einschließlich mexikanischer Gelehrter des 19. Mexikaner von Mexikaner vor der Eroberung. Diese Verwendung wurde in den letzten Jahren diskutiert, aber der Begriff "Azteken" ist immer noch gebräuchlicher. [13]

Wissensquellen

Das Wissen über die aztekische Gesellschaft beruht auf mehreren verschiedenen Quellen: Die vielen archäologischen Überreste von Tempelpyramiden bis hin zu strohgedeckten Hütten können verwendet werden, um viele Aspekte der aztekischen Welt zu verstehen. Archäologen müssen sich jedoch oft auf Wissen aus anderen Quellen verlassen, um den historischen Kontext von Artefakten zu interpretieren. Es gibt viele schriftliche Texte der Ureinwohner und Spanier der frühen Kolonialzeit, die unschätzbare Informationen über die vorkoloniale aztekische Geschichte enthalten. Diese Texte geben einen Einblick in die politische Geschichte verschiedener aztekischer Stadtstaaten und ihrer herrschenden Abstammungslinien. Solche Geschichten wurden auch in Bildkodizes produziert. Einige dieser Manuskripte waren vollständig bildhaft, oft mit Glyphen. In der Zeit nach der Eroberung wurden viele andere Texte in lateinischer Schrift entweder von gebildeten Azteken oder von spanischen Mönchen verfasst, die die Ureinwohner zu ihren Bräuchen und Geschichten befragten. Ein wichtiger bildhafter und alphabetischer Text, der im frühen 16. Codex Mendoza, benannt nach dem ersten Vizekönig von Mexiko und vielleicht von ihm beauftragt, die spanische Krone über die politische und wirtschaftliche Struktur des Aztekenreiches zu informieren. Es enthält Informationen, die die Polis benennen, die die Dreierallianz erobert hat, die Arten von Tributen an das Aztekenreich und die Klassen- / Geschlechterstruktur ihrer Gesellschaft. [23] Es gibt viele schriftliche Annalen, die von lokalen Nahua-Historikern verfasst wurden, die die Geschichte ihres Gemeinwesens aufzeichneten. Diese Annalen verwendeten Bildgeschichten und wurden anschließend in alphabetische Annalen in lateinischer Schrift umgewandelt. [24] Bekannte einheimische Chronisten und Annalisten sind Chimalpahin von Amecameca-Chalco, Fernando Alvarado Tezozomoc von Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl von Texcoco, Juan Bautista Pomar von Texcoco und Diego Muñoz Camargo von Tlaxcala. Es gibt auch viele Berichte von spanischen Eroberern, die an der spanischen Invasion teilgenommen haben, wie Bernal Díaz del Castillo, der eine vollständige Geschichte der Eroberung schrieb.

Spanische Brüder erstellten auch Dokumentationen in Chroniken und anderen Arten von Konten. Von zentraler Bedeutung ist Toribio de Benavente Motolinia, einer der ersten zwölf Franziskaner, die 1524 in Mexiko ankamen. Ein weiterer Franziskaner von großer Bedeutung war Fray Juan de Torquemada, Autor von Monarquia Indiana. Der Dominikaner Diego Durán schrieb auch ausführlich über die prähispanische Religion sowie eine Geschichte der Mexica. [25] Eine unschätzbare Informationsquelle über viele Aspekte des religiösen Denkens der Azteken, der politischen und sozialen Struktur sowie der Geschichte der spanischen Eroberung aus der Sicht von Mexica ist der Florentiner Codex. Es wurde zwischen 1545 und 1576 in Form einer zweisprachig in Spanisch und Nahuatl verfassten ethnographischen Enzyklopädie von Franziskanermönch Bernardino de Sahagún und indigenen Informanten und Schriftgelehrten erstellt und enthält Wissen über viele Aspekte der vorkolonialen Gesellschaft aus Religion, Kalender, Botanik, Zoologie, Handwerk und Handwerk und Geschichte. [26] [27] Eine weitere Wissensquelle sind die Kulturen und Bräuche der zeitgenössischen Nahuatl-Sprecher, die oft Einblicke in die prähispanische Lebensweise geben können. Das wissenschaftliche Studium der aztekischen Zivilisation basiert meistens auf wissenschaftlichen und multidisziplinären Methoden, die archäologisches Wissen mit ethnohistorischen und ethnographischen Informationen kombinieren. [28]

Zentralmexiko in der Klassik und Postklassik

Es ist umstritten, ob die riesige Stadt Teotihuacan von Sprechern des Nahuatl bewohnt wurde oder ob Nahuas in der klassischen Zeit noch nicht in Zentralmexiko angekommen war. Es ist allgemein bekannt, dass die Nahua-Völker nicht im Hochland von Zentralmexiko beheimatet waren, sondern dass sie nach und nach aus dem Nordwesten Mexikos in die Region eingewandert sind. Mit dem Fall von Teotihuacan im 6. Jahrhundert n. Chr. stiegen in Zentralmexiko eine Reihe von Stadtstaaten an die Macht, darunter Cholula und Xochicalco, die wahrscheinlich von Nahuatl-Sprechern bewohnt wurden. Eine Studie hat vorgeschlagen, dass Nahuas ursprünglich das Bajío-Gebiet um Guanajuato bewohnten, das im 6. Diese Entvölkerung der Bajío fiel mit einem Einfall neuer Bevölkerungen in das Tal von Mexiko zusammen, was darauf hindeutet, dass dies den Zustrom von Nahuatl-Sprechern in die Region markiert. [29] Diese Leute bevölkerten Zentralmexiko und verdrängten die Sprecher der oto-mangueischen Sprachen, während sie ihren politischen Einfluss nach Süden ausbreiteten. Als sich die ehemaligen nomadischen Jäger-Sammler-Völker mit den komplexen Zivilisationen Mesoamerikas vermischten und religiöse und kulturelle Praktiken annahmen, wurde der Grundstein für die spätere aztekische Kultur gelegt. Nach 900 n. Chr., während der postklassischen Zeit, wurden eine Reihe von Stätten, die mit ziemlicher Sicherheit von Nahuatl-Sprechern bewohnt waren, mächtig. Darunter die Stätte von Tula, Hidalgo, aber auch Stadtstaaten wie Tenayuca und Colhuacan im Tal von Mexiko und Cuauhnahuac in Morelos. [30]

Mexika-Migration und Gründung von Tenochtitlan

In den ethnohistorischen Quellen aus der Kolonialzeit beschreiben die Mexica selbst ihre Ankunft im Tal von Mexiko. Das Ethnonym Azteken (Nahuatl Azteken) bedeutet "Menschen aus Aztlan", wobei Aztlan ein mythischer Ursprungsort im Norden ist. Daher galt der Begriff für alle Völker, die behaupteten, das Erbe dieses mythischen Ortes zu tragen. Die Migrationsgeschichten des Mexica-Stammes erzählen, wie sie mit anderen Stämmen reisten, darunter den Tlaxcalteca, Tepaneca und Acolhua, aber dass ihre Stammesgottheit Huitzilopochtli ihnen schließlich sagte, sie sollten sich von den anderen aztekischen Stämmen trennen und den Namen "Mexica" annehmen. [31] Zum Zeitpunkt ihrer Ankunft gab es viele aztekische Stadtstaaten in der Region. Die mächtigsten waren Colhuacan im Süden und Azcapotzalco im Westen. Die Tepanecs von Azcapotzalco vertrieben bald die Mexica aus Chapultepec. Im Jahr 1299 gab ihnen der Herrscher von Colhuacan, Cocoxtli, die Erlaubnis, sich in den leeren Brachen von Tizapan niederzulassen, wo sie schließlich in die Kultur von Culhuacan aufgenommen wurden. [32] Die adelige Linie von Colhuacan führte ihre Wurzeln bis in den legendären Stadtstaat Tula zurück, und durch die Einheirat in Colhua-Familien eigneten sich die Mexica nun dieses Erbe an. Nachdem sie in Colhuacan gelebt hatten, wurden die Mexica erneut vertrieben und mussten umziehen. [33]

Nach der aztekischen Legende wurde den Mexica im Jahr 1323 eine Vision eines Adlers gezeigt, der auf einem Feigenkaktus sitzt und eine Schlange frisst. Die Vision zeigte den Ort an, an dem sie ihre Siedlung bauen sollten. Die Mexica gründeten Tenochtitlan auf einer kleinen sumpfigen Insel im Texcoco-See, dem Binnensee des mexikanischen Beckens. Als Gründungsjahr wird in der Regel 1325 angegeben. 1376 wurde die Königsdynastie Mexica gegründet, als Acamapichtli, Sohn eines Mexica-Vaters und einer Colhua-Mutter, als erster gewählt wurde Huey Tlatoani von Tenochtitlan. [34]

Frühe Herrscher Mexikos

In den ersten 50 Jahren nach der Gründung der Mexica-Dynastie waren die Mexica ein Nebenfluss von Azcapotzalco, das unter dem Herrscher Tezozomoc zu einer regionalen Großmacht aufgestiegen war. Die Mexica versorgten die Tepaneca mit Kriegern für ihre erfolgreichen Eroberungszüge in der Region und erhielten einen Teil des Tributs von den eroberten Stadtstaaten. Auf diese Weise wuchsen das politische Ansehen und die Wirtschaft von Tenochtitlan allmählich. [35]

Im Jahr 1396, nach Acamapichtlis Tod, wurde sein Sohn Huitzilihhuitl (wörtl. "Kolibrifeder") Herrscher, der mit Tezozomocs Tochter verheiratet war, die Beziehung zu Azcapotzalco blieb eng. Chimalpopoca (wörtl. "Sie raucht wie ein Schild"), Sohn von Huitzilihhuitl, wurde 1417 Herrscher von Tenochtitlan. 1418 begann Azcapotzalco einen Krieg gegen die Acolhua von Texcoco und tötete ihren Herrscher Ixtlilxochitl. Obwohl Ixtlilxochitl mit Chimalpopocas Tochter verheiratet war, unterstützte der Herrscher von Mexica weiterhin Tezozomoc. Tezozomoc starb 1426 und seine Söhne begannen einen Kampf um die Herrschaft über Azcapotzalco. Während dieses Kampfes um die Macht starb Chimalpopoca, wahrscheinlich getötet von Tezozomocs Sohn Maxtla, der ihn als Konkurrenten sah. [36] Itzcoatl, Bruder von Huitzilihhuitl und Onkel von Chimalpopoca, wurde zum nächsten Mexica gewählt tlatoani. Die Mexica befanden sich nun im offenen Krieg mit Azcapotzalco und Itzcoatl bat um ein Bündnis mit Nezahualcoyotl, dem Sohn des getöteten texcocanischen Herrschers Ixtlilxochitl gegen Maxtla. Itzcoatl verbündete sich auch mit Maxtlas Bruder Totoquihuaztli, dem Herrscher der Tepanec-Stadt Tlacopan. Der Dreibund von Tenochtitlan, Texcoco und Tlacopan belagerte Azcapotzalco, zerstörte 1428 die Stadt und opferte Maxtla. Durch diesen Sieg wurde Tenochtitlan zum dominierenden Stadtstaat im Tal von Mexiko, und die Allianz zwischen den drei Stadtstaaten bildete die Grundlage, auf der das Aztekenreich aufgebaut wurde. [37]

Itzcoatl fuhr fort, Tenochtitlan eine Machtbasis zu sichern, indem er die Stadtstaaten am südlichen See eroberte – darunter Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac und Mizquic. Diese Staaten hatten eine Wirtschaft, die auf der hochproduktiven Chinampa-Landwirtschaft beruhte und von Menschenhand geschaffene Erweiterungen des reichen Bodens im flachen See Xochimilco bewirtschaftete. Itzcoatl unternahm dann weitere Eroberungen im Tal von Morelos und unterwarf den Stadtstaat Cuauhnahuac (heute Cuernavaca). [38]

Frühe Herrscher des Aztekenreiches

Motecuzoma I Ilhuicamina

1440 wurde Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (wörtl. "er runzelt die Stirn wie ein Lord, er schießt in den Himmel" [nb 5]) zum tlatoani gewählt. Er war Sohn von Huitzilihhuitl, Bruder von Chimalpopoca und hatte als Kriegsführer von sein Onkel Itzcoatl im Krieg gegen die Tepaneken. Der Regierungsantritt eines neuen Herrschers im dominanten Stadtstaat war oft Anlass für unterworfene Städte, sich zu rebellieren, indem sie sich weigerten, Tribut zu zahlen. Dies bedeutete, dass neue Herrscher ihre Herrschaft mit einem Krönungsfeldzug begannen, oft gegen aufständische Nebenbuhler, manchmal aber auch, um ihre militärische Macht durch neue Eroberungen zu demonstrieren. Motecuzoma testete die Einstellung der Städte rund um das Tal, indem er Arbeiter für die Erweiterung des Großen Tempels von Tenochtitlan aufforderte. Nur die Stadt Chalco weigerte sich, Arbeiter zu stellen, und die Feindseligkeiten zwischen Chalco und Tenochtitlan würden bis in die 1450er Jahre andauern. [39] [40] Motecuzoma eroberte dann die Städte im Tal von Morelos und Guerrero zurück und unternahm später neue Eroberungen in der Huaxtec-Region im Norden von Veracruz und der Mixteken-Region von Coixtlahuaca und großen Teilen von Oaxaca und später wieder in Zentral und südliches Veracruz mit Eroberungen bei Cosamalopan, Ahuilizapan und Cuetlaxtlan. [41] Während dieser Zeit traten die Stadtstaaten Tlaxcalan, Cholula und Huexotzinco als Hauptkonkurrenten der imperialen Expansion auf und lieferten Krieger in mehrere der eroberten Städte. Motecuzoma leitete daher einen Krieg geringer Intensität gegen diese drei Städte ein und inszenierte kleinere Scharmützel namens "Blumenkriege" (Nahuatl xochiyaoyotl) gegen sie, vielleicht als Strategie der Erschöpfung. [42] [43]

Motecuzoma konsolidierte auch die politische Struktur des Dreibundes und die interne politische Organisation von Tenochtitlan. Sein Bruder Tlacaelel war sein Hauptberater (Nahuatl-Sprachen: Cihuacoatl) und gilt als Architekt der großen politischen Reformen in dieser Zeit, die die Macht der Adelsschicht festigten (Nahuatl-Sprachen: pipiltin) und die Einführung einer Reihe von Rechtskodizes und die Praxis, eroberte Herrscher in ihren Städten wieder einzusetzen, die an die Mexica tlatoani gebunden sind. [44] [45] [42]

Axayacatl und Tizoc

1469 war der nächste Herrscher Axayacatl (wörtl. "Wassermaske"), Sohn von Itzcoatls Sohn Tezozomoc und Motecuzoma I. Tochter Atotoztli. [nb 6] Er unternahm einen erfolgreichen Krönungsfeldzug weit südlich von Tenochtitlan gegen die Zapoteken in der Landenge von Tehuantepec. Axayacatl eroberte auch die unabhängige mexikanische Stadt Tlatelolco, die sich im nördlichen Teil der Insel befindet, wo sich auch Tenochtitlan befand. Der Herrscher von Tlatelolco, Moquihuix, war mit Axayacatls Schwester verheiratet, und seine angebliche Misshandlung wurde als Vorwand benutzt, um Tlatelolco und seinen wichtigen Markt direkt unter die Kontrolle der Tlatoani von Tenochtitlan zu bringen. [46]

Axayacatl eroberte dann Gebiete in Central Guerrero, das Puebla-Tal, an der Golfküste und gegen die Otomi und Matlatzinca im Toluca-Tal. Das Toluca-Tal war eine Pufferzone gegen den mächtigen Tarascan-Staat in Michoacan, gegen den sich Axayacatl als nächstes wandte. Im großen Feldzug gegen die Taraskaner (Nahuatl-Sprachen: Michhuahqueh) in den Jahren 1478–79 wurden die aztekischen Streitkräfte durch eine gut organisierte Verteidigung abgewehrt. Axayacatl wurde in einer Schlacht bei Tlaximaloyan (heute Tajimaroa) gründlich geschlagen, verlor die meisten seiner 32.000 Mann und konnte nur knapp mit den Überresten seiner Armee nach Tenochtitlan zurückkehren. [47]

Im Jahr 1481, als Axayacatl starb, wurde sein älterer Bruder Tizoc zum Herrscher gewählt. Tizocs Krönungskampagne gegen die Otomi von Metztitlan scheiterte, da er die große Schlacht verlor und nur 40 Gefangene für seine Krönungszeremonie opfern konnte. Nachdem sie Schwäche gezeigt hatten, rebellierten viele der Nebenstädte und folglich verbrachte Tizoc den größten Teil der kurzen Regierungszeit damit, Rebellionen zu unterdrücken und die Kontrolle über die von seinen Vorgängern eroberten Gebiete zu behalten. Tizoc starb 1485 plötzlich und es wurde vermutet, dass er von seinem Bruder und Kriegsführer Ahuitzotl, der der nächste Tlatoani wurde, vergiftet wurde. Tizoc ist vor allem als Namensgeber des Steins von Tizoc bekannt, einer monumentalen Skulptur (Nahuatl temalacatl), verziert mit Darstellung der Eroberungen von Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Letzte aztekische Herrscher und die spanische Eroberung

Im Jahr 1517 erhielt Moctezuma die ersten Nachrichten von Schiffen mit fremden Kriegern, die an der Golfküste in der Nähe von Cempoallan gelandet waren, und er sandte Boten aus, um sie zu begrüßen und herauszufinden, was vor sich ging, und befahl seinen Untertanen in der Gegend, ihn über alles Neue auf dem Laufenden zu halten Ankunft. 1519 wurde er über die Ankunft der spanischen Flotte von Hernán Cortés informiert, der bald nach Tlaxcala marschierte, wo er ein Bündnis mit den traditionellen Feinden der Azteken schloss. Am 8. November 1519 empfing Moctezuma II. Cortés und seine Truppen sowie tlaxcalanische Verbündete auf dem Damm südlich von Tenochtitlan und lud die Spanier ein, als seine Gäste in Tenochtitlan zu bleiben. Als aztekische Truppen ein spanisches Lager an der Golfküste zerstörten, befahl Cortés Moctezuma, die für den Angriff verantwortlichen Kommandeure hinrichten zu lassen, und Moctezuma gehorchte. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich das Machtverhältnis zu den Spaniern verschoben, die Motecuzoma nun als Gefangene in seinem eigenen Palast hielten. Als Moctezumas Untertanen dieser Machtwechsel klar wurde, wurden die Spanier in der Hauptstadt zunehmend unwillkommen, und im Juni 1520 brachen Feindseligkeiten aus, die in dem Massaker im Großen Tempel und einem großen Aufstand der Mexica gegen die Spanier gipfelten. Während der Kämpfe wurde Moctezuma getötet, entweder von den Spaniern, die ihn auf der Flucht aus der Stadt töteten, oder von den Mexica selbst, die ihn für einen Verräter hielten. [51]

Cuitláhuac, ein Verwandter und Berater von Moctezuma, folgte ihm als Tlatoani und verteidigte Tenochtitlan gegen die spanischen Invasoren und ihre indigenen Verbündeten.Er regierte nur 80 Tage und starb vielleicht an einer Pockenepidemie, obwohl frühe Quellen die Ursache nicht angeben. Ihm folgte Cuauhtémoc, die letzte unabhängige Mexica tlatoani, die Tenochtitlan weiterhin erbittert verteidigte. Die Azteken wurden durch Krankheiten geschwächt, und die Spanier rekrutierten Zehntausende von indischen Verbündeten, insbesondere Tlaxcalans, für den Angriff auf Tenochtitlan. Nach der Belagerung und vollständigen Zerstörung der aztekischen Hauptstadt wurde Cuahtémoc am 13. August 1521 erobert, was den Beginn der spanischen Hegemonie in Zentralmexiko markierte. Spanier hielten Cuauhtémoc gefangen, bis er auf Befehl von Cortés, angeblich wegen Hochverrats, während einer unglückseligen Expedition nach Honduras im Jahr 1525 gefoltert und hingerichtet wurde. Sein Tod markierte das Ende einer turbulenten Ära in der politischen Geschichte der Azteken.

Adlige und Bürger

Die höchste Klasse waren die pīpiltin [Anm. 7] oder Adel. Die pilli Der Status war erblich und verlieh seinen Inhabern bestimmte Privilegien, wie das Recht, besonders edle Gewänder zu tragen und Luxusgüter zu konsumieren, sowie Landbesitz und direkte Fronarbeit durch Bürger. Die mächtigsten Adligen wurden Lords genannt (Nahuatl-Sprachen: teuktin) und sie besaßen und kontrollierten Adelsgüter oder -häuser und konnten in den höchsten Regierungspositionen oder als militärische Führer dienen. Adelige machten etwa 5 % der Bevölkerung aus. [52]

Die zweite Klasse waren die mācehualtin, ursprünglich Bauern, später aber auf die unteren Arbeiterklassen im Allgemeinen ausgeweitet. Eduardo Noguera schätzt, dass in späteren Stadien nur noch 20 % der Bevölkerung der Landwirtschaft und der Nahrungsmittelproduktion gewidmet waren. [53] Die anderen 80% der Gesellschaft waren Krieger, Handwerker und Händler. Schließlich sind die meisten mācehuallis widmeten sich dem Kunsthandwerk. Ihre Werke waren eine wichtige Einnahmequelle für die Stadt. [54] Macehualtin könnte versklavt werden, (Nahuatl-Sprachen: tlacotin) zum Beispiel, wenn sie sich aufgrund von Schulden oder Armut in den Dienst eines Adligen verkaufen mussten, aber Versklavung war bei den Azteken kein ererbter Status. Einige Macehualtin waren landlos und arbeiteten direkt für einen Lord (Nahuatl-Sprachen: mayehqueh), während die Mehrheit der Bürgerlichen in Calpollis organisiert war, die ihnen Zugang zu Land und Eigentum verschafften. [55]

Bürgerliche waren in der Lage, ähnliche Privilegien wie die Adligen zu erlangen, indem sie ihr Können in der Kriegsführung demonstrierten. Wenn ein Krieger einen Gefangenen nahm, erwarb er sich das Recht, bestimmte Embleme, Waffen oder Kleidungsstücke zu verwenden, und je mehr Gefangene er nahm, desto mehr stiegen sein Rang und sein Ansehen. [56]

Familie und Geschlecht

Das aztekische Familienmuster war bilateral, wobei die Verwandten väterlicherseits und mütterlicherseits gleichermaßen gezählt wurden, und auch das Erbe wurde sowohl an Söhne als auch an Töchter weitergegeben. Dies bedeutete, dass Frauen genauso wie Männer Eigentum besitzen konnten und Frauen daher ein großes Maß an wirtschaftlicher Freiheit von ihren Ehepartnern hatten. Dennoch war die aztekische Gesellschaft stark geschlechtsspezifisch mit getrennten Geschlechterrollen für Männer und Frauen. Von Männern wurde erwartet, dass sie außerhalb des Hauses als Bauern, Händler, Handwerker und Krieger arbeiten, während Frauen die Verantwortung im häuslichen Bereich übernehmen sollten. Frauen konnten aber auch außer Haus als kleine Kaufleute, Ärzte, Priester und Hebammen arbeiten. Der Krieg wurde hoch geschätzt und war eine Quelle hohen Prestiges, aber die Arbeit von Frauen wurde metaphorisch als gleichwertig mit der Kriegsführung angesehen und als ebenso wichtig für die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts der Welt und das Wohlgefallen der Götter. Diese Situation hat einige Wissenschaftler dazu veranlasst, die aztekische Gender-Ideologie als eine Ideologie nicht einer Geschlechterhierarchie, sondern einer Geschlechterkomplementarität zu beschreiben, wobei die Geschlechterrollen getrennt, aber gleich sind. [57]

Unter den Adligen wurden Ehebündnisse oft als politische Strategie verwendet, wobei weniger Adlige Töchter aus angeseheneren Linien heirateten, deren Status dann von ihren Kindern geerbt wurde. Adlige waren auch oft polygam, wobei Lords viele Frauen hatten. Polygamie war unter den Bürgern nicht sehr verbreitet und einige Quellen beschreiben sie als verboten. [58]

Während die Azteken Geschlechterrollen hatten, die mit "Männern" und "Frauen" verbunden waren, lebten sie nicht in einer strikt zweigeschlechtlichen Gesellschaft. Tatsächlich gab es mehrere Identitäten des „dritten Geschlechts“, die in ihrer gesamten Gesellschaft existierten und ihre eigenen Geschlechterrollen hatten. Der Begriff "drittes Geschlecht" ist nicht der genaueste Begriff, der verwendet werden kann. Vielmehr sind ihre einheimischen Nahuatl-Wörter wie Patlache und Cuiloni genauer, da "drittes Geschlecht" eher ein westliches Konzept ist. Die Namen für diese Geschlechtsidentitäten sind eng mit den religiösen Bräuchen der Azteken verbunden und spielten als solche eine große Rolle in der aztekischen Gesellschaft. [59]

Altepetl und calpolli

Die Haupteinheit der aztekischen politischen Organisation war der Stadtstaat, auf Nahuatl genannt altepetl, was "Wasserberg" bedeutet. Jedes Altepetl wurde von einem Herrscher geführt, a tlatoani, mit Autorität über eine Gruppe von Adligen und eine Bevölkerung von Bürgerlichen. Das Altepetl umfasste eine Hauptstadt, die als religiöses Zentrum diente, das Zentrum der Verteilung und Organisation einer lokalen Bevölkerung, die oft in kleineren Siedlungen um die Hauptstadt verteilt lebte. Altepetl waren auch die Hauptquelle der ethnischen Identität der Einwohner, obwohl Altepetl häufig aus Gruppen zusammengesetzt waren, die verschiedene Sprachen sprachen. Jedes Altepetl würde sich in einem politischen Gegensatz zu anderen Altepetl-Staaten sehen, und zwischen den Altepetl-Staaten wurde Krieg geführt. Auf diese Weise wären Nahuatl-sprechende Azteken eines Altepetl solidarisch mit Sprechern anderer Sprachen, die demselben Altepetl angehören, aber Feinden von Nahuatl-Sprechern, die anderen konkurrierenden Altepetl-Staaten angehören. Im Becken von Mexiko bestand Altepetl aus Unterteilungen namens calpolli, die als Hauptorganisationseinheit für Bürgerliche diente. In Tlaxcala und im Puebla-Tal wurde das Altepetl organisiert in tecalli Einheiten, die von einem Lord geleitet werden (Nahuatl-Sprachen: tecutli), die über ein Territorium herrschen und Landrechte unter den Bürgern verteilen würden. Ein Calpolli war gleichzeitig eine territoriale Einheit, in der Bürgerliche Arbeit und Landnutzung organisierten, da Land nicht in Privatbesitz war, und oft auch eine Verwandtschaftseinheit als Netzwerk von Familien, die durch Mischehen miteinander verbunden waren. Calpolli-Führer könnten Mitglieder des Adels sein oder werden, in diesem Fall könnten sie ihre Calpollis-Interessen in der Altepetl-Regierung vertreten. [60] [61]

Im Tal von Morelos schätzt der Archäologe Michael E. Smith, dass ein typisches Altepetl 10.000 bis 15.000 Einwohner hatte und eine Fläche zwischen 70 und 100 Quadratkilometern bedeckte. Im Morelos-Tal waren die Altepetl-Größen etwas kleiner. Smith argumentiert, dass das Altepetl in erster Linie eine politische Einheit war, die aus der Bevölkerung mit Loyalität zu einem Lord bestand, und nicht als territoriale Einheit. Er macht diese Unterscheidung, weil in einigen Gebieten kleinere Siedlungen mit verschiedenen altenpetl-Zugehörigkeiten durchsetzt waren. [62]

Dreifachallianz und Aztekenreich

Das Aztekenreich wurde auf indirektem Wege regiert. Wie die meisten europäischen Imperien war es ethnisch sehr vielfältig, aber im Gegensatz zu den meisten europäischen Imperien war es eher ein Tributsystem als ein einzelnes Regierungssystem. Der Ethnohistoriker Ross Hassig hat argumentiert, dass das aztekische Imperium am besten als informelles oder hegemoniales Imperium verstanden werden kann, weil es keine höchste Autorität über die eroberten Länder ausübte, sondern lediglich die Zahlung von Tributen erwartete und nur in dem Maße Gewalt ausübte, wie es notwendig war, um die Zahlung von Tribut. [63] [64] Es war auch ein diskontinuierliches Reich, weil nicht alle beherrschten Gebiete miteinander verbunden waren, zum Beispiel die südlichen Randzonen von Xoconochco standen nicht in direktem Kontakt mit dem Zentrum. Der hegemoniale Charakter des Aztekenreiches zeigt sich darin, dass nach der Eroberung ihres Stadtstaates im Allgemeinen lokale Herrscher wieder in ihre Positionen zurückversetzt wurden und die Azteken sich im Allgemeinen nicht in lokale Angelegenheiten einmischten, solange die Tributzahlungen geleistet wurden und die lokale Eliten nahmen bereitwillig teil. Diese Compliance wurde durch den Aufbau und die Pflege eines Elitennetzwerks sichergestellt, das durch Mischehen und verschiedene Formen des Austauschs verbunden war. [64]

Nichtsdestotrotz wurde die Expansion des Imperiums durch die militärische Kontrolle von Grenzzonen in strategischen Provinzen erreicht, in denen ein viel direkterer Ansatz zur Eroberung und Kontrolle gewählt wurde. Solche strategischen Provinzen waren oft von tributpflichtigen Forderungen ausgenommen. Die Azteken investierten sogar in diese Gebiete, indem sie eine permanente Militärpräsenz aufrechterhielten, Marionettenherrscher installierten oder sogar ganze Bevölkerungen aus dem Zentrum zogen, um eine loyale Basis zu erhalten. [65] Auf diese Weise unterschied das aztekische Regierungssystem zwischen verschiedenen Kontrollstrategien in den äußeren Regionen des Reiches, fernab des Kerns im Tal von Mexiko. Einige Provinzen wurden als tributpflichtige Provinzen behandelt, die die Grundlage für die wirtschaftliche Stabilität des Reiches bildeten, und als strategische Provinzen, die die Grundlage für die weitere Expansion bildeten. [66]

Obwohl die Regierungsform oft als Imperium bezeichnet wird, wurden die meisten Gebiete innerhalb des Imperiums als Stadtstaaten organisiert, bekannt als altepetl in Nahuatl. Dies waren kleine Gemeinwesen, die von einem erblichen Führer regiert wurden (tlatoani) aus einer legitimen Adelsdynastie. Die frühe Aztekenzeit war eine Zeit des Wachstums und des Wettbewerbs unter den altepetl. Auch nachdem 1427 die Konföderation des Dreibundes gebildet wurde und ihre Expansion durch Eroberung begann, altepetl blieb die vorherrschende Organisationsform auf lokaler Ebene. Die effiziente Rolle des Altepetl als regionale politische Einheit war maßgeblich für den Erfolg der hegemonialen Herrschaftsform des Reiches verantwortlich. [67]

Landwirtschaft und Subsistenz

Wie alle mesoamerikanischen Völker war die aztekische Gesellschaft um den Maisanbau herum organisiert. Die feuchte Umgebung im Tal von Mexiko mit seinen vielen Seen und Sümpfen ermöglichte eine intensive Landwirtschaft. Neben Mais wurden vor allem Bohnen, Kürbisse, Chilis und Amaranth angebaut. Besonders wichtig für die landwirtschaftliche Produktion im Tal war der Bau von Chinampas auf dem See, künstlichen Inseln, die es ermöglichten, das seichte Wasser in hochfruchtbare Gärten umzuwandeln, die das ganze Jahr über bewirtschaftet werden konnten. Chinampas sind von Menschenhand geschaffene Erweiterungen von landwirtschaftlichem Land, die aus abwechselnden Schlammschichten vom Boden des Sees und Pflanzenmaterial und anderer Vegetation geschaffen wurden. Diese Hochbeete waren durch schmale Kanäle getrennt, die es den Bauern ermöglichten, sich mit dem Kanu zwischen ihnen zu bewegen. Chinampas waren äußerst fruchtbare Landstücke und brachten im Durchschnitt sieben Ernten pro Jahr ein. Auf der Grundlage der aktuellen Chinampa-Erträge wurde geschätzt, dass ein Hektar Chinampa 20 Individuen und 9.000 Hektar (22.000 Acres) von Chinapas 180.000 ernähren könnte. [68]

Die Azteken intensivierten die landwirtschaftliche Produktion durch den Bau künstlicher Bewässerungssysteme. Während der Großteil der Landwirtschaft außerhalb der dicht besiedelten Gebiete stattfand, gab es innerhalb der Städte eine andere Methode der (Klein-)Landwirtschaft. Jede Familie hatte ihr eigenes Gartengrundstück, auf dem sie Mais, Früchte, Kräuter, Medikamente und andere wichtige Pflanzen anbauten. Als die Stadt Tenochtitlan zu einem wichtigen urbanen Zentrum wurde, wurde die Stadt durch Aquädukte aus Quellen am Ufer des Sees mit Wasser versorgt, und sie organisierten ein System, das menschliche Abfälle zur Verwendung als Dünger sammelte. Durch intensive Landwirtschaft konnten die Azteken eine große urbanisierte Bevölkerung ernähren. Der See war auch eine reiche Proteinquelle in Form von Wassertieren wie Fischen, Amphibien, Garnelen, Insekten und Insekteneiern sowie Wasservögeln. Das Vorhandensein so unterschiedlicher Proteinquellen führte dazu, dass Haustiere kaum als Fleisch verwendet wurden (nur Truthähne und Hunde wurden gehalten), und Wissenschaftler haben berechnet, dass es unter den Bewohnern des Tals von Mexiko keinen Mangel an Protein gab. [69]

Handwerk und Gewerbe

Das Überangebot an Nahrungsmitteln ermöglichte es einem bedeutenden Teil der aztekischen Bevölkerung, sich anderen Gewerben als der Nahrungsmittelproduktion zu widmen. Neben der heimischen Nahrungsmittelproduktion webten die Frauen Textilien aus Agavenfasern und Baumwolle. Männer beschäftigten sich auch mit handwerklichen Spezialisierungen wie der Herstellung von Keramik und von Obsidian- und Feuersteinwerkzeugen sowie von Luxusgütern wie Perlenarbeiten, Federarbeiten und der Herstellung von Werkzeugen und Musikinstrumenten. Manchmal waren ganze Calpollis auf ein einziges Handwerk spezialisiert, und an einigen archäologischen Stätten wurden große Nachbarschaften gefunden, in denen anscheinend nur ein einziges Handwerksfach ausgeübt wurde. [70] [71]

Die Azteken stellten nicht viele Metallarbeiten her, verfügten aber über Kenntnisse der grundlegenden Schmelztechnologie für Gold und kombinierten Gold mit Edelsteinen wie Jade und Türkis. Kupferprodukte wurden im Allgemeinen von den Tarascanern von Michoacan importiert. [72]

Handel und Vertrieb

Die Produkte wurden über ein Netzwerk von Märkten vertrieben, einige Märkte waren auf eine einzige Ware spezialisiert (zB der Hundemarkt von Acolman) und andere allgemeine Märkte mit vielen verschiedenen Waren. Die Märkte waren hoch organisiert mit einem System von Aufsichtsbehörden, die dafür sorgten, dass nur autorisierte Händler ihre Waren verkaufen durften und diejenigen bestraften, die ihre Kunden betrogen oder minderwertige oder gefälschte Waren verkauften. Eine typische Stadt hätte einen Wochenmarkt (alle fünf Tage), während größere Städte jeden Tag Märkte abhielten. Cortés berichtete, dass der Zentralmarkt von Tlatelolco, der Partnerstadt von Tenochtitlan, täglich von 60.000 Menschen besucht wurde. Einige Verkäufer auf den Märkten waren Kleinhändler, die Bauern einen Teil ihrer Produkte verkauften, Töpfer verkauften ihre Gefäße und so weiter. Andere Verkäufer waren professionelle Kaufleute, die von Markt zu Markt reisten, um Gewinne zu erzielen. [73]

Die Pochteca waren spezialisierte Fernkaufleute, die in exklusiven Zünften organisiert waren. Sie unternahmen lange Expeditionen in alle Teile Mesoamerikas und brachten exotische Luxusgüter mit, und sie dienten als Richter und Aufseher des Tlatelolco-Marktes. Obwohl die Wirtschaft des aztekischen Mexikos kommerzialisiert wurde (in Bezug auf Geld, Märkte und Kaufleute), waren Land und Arbeit im Allgemeinen keine Handelswaren, obwohl einige Arten von Land zwischen Adligen verkauft werden konnten. [74] Im kommerziellen Sektor der Wirtschaft wurden verschiedene Geldarten regelmäßig verwendet. [75] Kleine Käufe wurden mit Kakaobohnen getätigt, die aus Tieflandgebieten importiert werden mussten. Auf aztekischen Marktplätzen war ein kleines Kaninchen 30 Bohnen wert, ein Truthahnei kostete 3 Bohnen und ein Tamal kostete eine einzelne Bohne. Für größere Einkäufe wurden standardisierte Baumwollstofflängen, sogenannte Quachtli, verwendet. Es gab verschiedene Qualitäten von Quachtli, deren Wert von 65 bis 300 Kakaobohnen reichte. Etwa 20 Quachtli konnten in Tenochtitlan einen Bürgerlichen ein Jahr lang unterstützen. [76]

Tribut

Eine andere Form der Güterverteilung war die Zahlung von Tributen. Wenn ein Altepetl erobert wurde, verhängte der Sieger einen jährlichen Tribut, der normalerweise in Form des wertvollsten oder wertvollsten lokalen Produkts gezahlt wurde. Mehrere Seiten aus dem Codex Mendoza listen tributpflichtige Städte zusammen mit den von ihnen gelieferten Gütern auf, darunter nicht nur Luxusartikel wie Federn, verzierte Anzüge und Grünsteinperlen, sondern auch praktischere Güter wie Stoff, Brennholz und Lebensmittel. Tribute wurden in der Regel zwei- oder viermal im Jahr zu unterschiedlichen Zeiten gezahlt. [23]

Archäologische Ausgrabungen in den von den Azteken regierten Provinzen zeigen, dass die Eingliederung in das Reich sowohl Kosten als auch Vorteile für die Provinzvölker mit sich brachte. Auf der positiven Seite förderte das Reich Handel und Gewerbe, und exotische Waren von Obsidian bis Bronze gelangten in die Häuser von Bürgern und Adligen. Zu den Handelspartnern gehörte auch der feindliche Purépecha (auch bekannt als Tarascans), eine Quelle für Bronzewerkzeuge und Schmuck. Auf der negativen Seite belastete der kaiserliche Tribut die einfachen Haushalte, die ihre Arbeit erhöhen mussten, um ihren Tributanteil zu zahlen. Auf der anderen Seite machten sich Adlige aufgrund der indirekten Natur der imperialen Organisation oft gut unter imperialer Herrschaft aus. Das Reich musste sich auf lokale Könige und Adlige verlassen und bot ihnen Privilegien für ihre Hilfe bei der Aufrechterhaltung der Ordnung und der Aufrechterhaltung des Tributflusses an. [77]

Die aztekische Gesellschaft verband eine relativ einfache agrarisch-bäuerliche Tradition mit der Entwicklung einer wahrhaft urbanisierten Gesellschaft mit einem komplexen System von Institutionen, Spezialisierungen und Hierarchien. Die städtische Tradition in Mesoamerika wurde während der klassischen Periode mit großen städtischen Zentren wie Teotihuacan mit einer Bevölkerung von weit über 100.000 entwickelt, und zur Zeit des Aufstiegs der Azteken war die städtische Tradition in der mesoamerikanischen Gesellschaft verwurzelt, wobei städtische Zentren den großen Städten dienten religiöse, politische und wirtschaftliche Funktionen für die gesamte Bevölkerung. [78]

Mexiko-Tenochtitlan

Die Hauptstadt des Aztekenreiches war Tenochtitlan, heute Sitz des heutigen Mexiko-Stadt. Der auf einer Reihe von Inseln im Texcoco-See errichtete Stadtplan basierte auf einem symmetrischen Grundriss, der in vier Stadtabschnitte namens . unterteilt war Campan (Richtungen). Tenochtitlan wurde nach einem festen Plan gebaut und zentriert auf dem Ritualbezirk, wo sich die Große Pyramide von Tenochtitlan 50 m über der Stadt erhob. Häuser bestanden aus Holz und Lehm, Dächer aus Schilf, obwohl Pyramiden, Tempel und Paläste im Allgemeinen aus Stein bestanden. Die Stadt war von Kanälen durchzogen, die für den Transport nützlich waren. Der Anthropologe Eduardo Noguera schätzte die Einwohnerzahl auf 200.000, basierend auf der Einwohnerzahl von Tlatelolco (einst eine unabhängige Stadt, wurde aber später ein Vorort von Tenochtitlan). [68] Wenn man die umliegenden Inseln und Ufer um den Texcoco-See miteinbezieht, reichen die Schätzungen von 300.000 bis 700.000 Einwohnern. Michael E. Smith gibt eine etwas kleinere Zahl von 212.500 Einwohnern von Tenochtitlan an, basierend auf einer Fläche von 1.350 Hektar (3.300 Acres) und einer Bevölkerungsdichte von 157 Einwohnern pro Hektar. Die zweitgrößte Stadt im Tal von Mexiko während der Aztekenzeit war Texcoco mit etwa 25.000 Einwohnern, die auf 450 Hektar (1.100 Morgen) verteilt waren. [79]

Das Zentrum von Tenochtitlan war der heilige Bezirk, ein ummauerter quadratischer Bereich, der den Großen Tempel, Tempel für andere Gottheiten, den Ballcourt, die Calmecac (eine Schule für Adlige), ein Schädelgestell beherbergte tzompantli, mit Schädeln von Opfern, Häusern der Kriegerorden und einem Kaufmannspalast. Um den heiligen Bezirk herum befanden sich die königlichen Paläste, die von den Tlatoanis erbaut wurden. [80]

Der Große Tempel

Das Herzstück von Tenochtitlan war der Templo Mayor, der Große Tempel, eine große Stufenpyramide mit einer Doppeltreppe, die zu zwei Zwillingsschreinen führte – einer für Tlaloc, der andere für Huitzilopochtli. Hier wurden während der rituellen Feste die meisten Menschenopfer dargebracht und die Leichen der Opfer die Treppe hinuntergeworfen.Der Tempel wurde in mehreren Etappen erweitert, und die meisten aztekischen Herrscher legten Wert darauf, eine weitere Etappe mit jeweils neuer Einweihung und Einweihung hinzuzufügen. Der Tempel wurde im Zentrum von Mexiko-Stadt ausgegraben und die reichen Weihegaben sind im Museum des Templo Mayor ausgestellt. [81]

Der Archäologe Eduardo Matos Moctezuma in seinem Essay Symbolik des Templo Mayor, postuliert, dass die Ausrichtung des Tempels ein Hinweis auf die Gesamtheit der Vision ist, die Mexica vom Universum hatte (Kosmovision). Er sagt, dass das "Hauptzentrum oder Nabel, wo sich die horizontale und die vertikale Ebene schneiden, das heißt der Punkt, von dem aus die himmlische oder obere Ebene und die Ebene der Unterwelt beginnen und die vier Richtungen des Universums ihren Ursprung haben, der Templo . ist Bürgermeister von Tenochtitlan." Matos Moctezuma unterstützt seine Vermutung, indem er behauptet, dass der Tempel als Verkörperung eines lebendigen Mythos fungiert, in dem "alle heilige Macht konzentriert ist und wo sich alle Ebenen kreuzen". [82] [83]

Andere große Stadtstaaten

Andere große aztekische Städte waren einige der früheren Stadtstaatenzentren rund um den See, darunter Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco und Chalco. Im Puebla-Tal war Cholula die größte Stadt mit dem größten Pyramidentempel in Mesoamerika, während die Konföderation von Tlaxcala aus vier kleineren Städten bestand. In Morelos war Cuahnahuac eine wichtige Stadt des Nahuatl sprechenden Tlahuica-Stammes, und Tollocan im Toluca-Tal war die Hauptstadt des Matlatzinca-Stammes, zu dem sowohl Nahuatl-Sprecher als auch Sprecher von Otomi und der heutigen Sprache Matlatzinca gehörten. Die meisten aztekischen Städte hatten einen ähnlichen Grundriss mit einem zentralen Platz mit einer großen Pyramide mit zwei Treppen und einem nach Westen ausgerichteten Doppeltempel. [78]

Die aztekische Religion wurde um die Praxis von Kalenderritualen herum organisiert, die einem Pantheon verschiedener Gottheiten gewidmet waren. Ähnlich wie andere mesoamerikanische Religionssysteme wurde es allgemein als polytheistische landwirtschaftliche Religion mit Elementen des Animismus verstanden. Zentral in der religiösen Praxis war die Opfergabe an die Gottheiten als Dank oder Bezahlung für die Fortsetzung des Lebenszyklus. [84]

Gottheiten

Die Hauptgottheiten, die von den Azteken verehrt wurden, waren Tlaloc, eine Regen- und Sturmgottheit, Huitzilopochtli eine Sonnen- und Kampfgottheit und die Schutzgottheit des Mexica-Stammes, Quetzalcoatl, eine Wind-, Himmels- und Sternengottheit und Kulturheld, Tezcatlipoca, eine Gottheit der Nacht, Magie, Prophezeiung und Schicksal. Der Große Tempel in Tenochtitlan hatte zwei Schreine auf seiner Spitze, einer war Tlaloc und der andere Huitzilopochtli gewidmet. Quetzalcoatl und Tezcatlipoca hatten jeweils separate Tempel innerhalb des religiösen Bezirks in der Nähe des Großen Tempels, und die Hohepriester des Großen Tempels wurden "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Andere große Gottheiten waren Tlaltecutli oder Coatlicue, eine weibliche Erdgottheit, das Götterpaar Tonacatecuhtli und Tonacacihuatl wurden mit Leben und Nahrung in Verbindung gebracht, Mictlantecutli und Mictlancihuatl, ein männliches / weibliches Paar von Gottheiten der Unterwelt und des Todes, Chalchiutlicue, eine weibliche Gottheit von Seen und Quellen, Xipe Totec, eine Gottheit der Fruchtbarkeit und des natürlichen Kreislaufs, Huehueteotl oder Xiuhtecuhtli ein Feuergott, Tlazolteotl eine weibliche Gottheit, die an Geburt und Sexualität gebunden ist, und Xochipilli und Xochiquetzal Götter des Gesangs, des Tanzes und der Spiele. insbesondere Tlaxcala, Mixcoatl oder Camaxtli stellten die Hauptgottheit des Stammes dar. Einige Quellen erwähnen eine Gottheit Ometeotl, die möglicherweise ein Gott der Dualität zwischen Leben und Tod, männlich und weiblich war und der Tonacatecuhtli und Tonacacihuatl inkorporiert haben könnte die großen Gottheiten gab es Dutzende von kleineren Gottheiten, die jeweils mit einem Element oder Konzept verbunden waren, und als das Aztekenreich wuchs, wuchs auch ihr Pantheon, weil sie adoptierten und inc orporierte die lokalen Gottheiten des eroberten Volkes in ihre eigenen. Darüber hinaus hatten die großen Götter viele alternative Manifestationen oder Aspekte, wodurch kleine Götterfamilien mit verwandten Aspekten geschaffen wurden. [86]

Mythologie und Weltanschauung

Die aztekische Mythologie ist aus einer Reihe von Quellen bekannt, die in der Kolonialzeit niedergeschrieben wurden. Eine Reihe von Mythen, die Legende der Sonnen genannt wird, beschreibt die Erschaffung von vier aufeinanderfolgenden Sonnen oder Perioden, von denen jede von einer anderen Gottheit regiert und von einer anderen Gruppe von Wesen bewohnt wird. Jede Periode endet in einer katastrophalen Zerstörung, die die Bühne für den Beginn der nächsten Periode bereitet. Dabei treten die Gottheiten Tezcatlipoca und Quetzalcoatl als Gegner auf, die jeweils die Schöpfungen des anderen zerstören. Die aktuelle Sonne, die fünfte, entstand, als sich eine kleinere Gottheit auf einem Lagerfeuer opferte und in die Sonne verwandelte, aber die Sonne beginnt sich erst zu bewegen, als sich die anderen Gottheiten selbst opfern und ihr ihre Lebenskraft anbieten. [88]

In einem anderen Mythos über die Entstehung der Erde erscheinen Tezcatlipoca und Quetzalcoatl als Verbündete, die ein riesiges Krokodil Cipactli besiegen und von ihr verlangen, die Erde zu werden Biete ihr Blut an. Und in der Geschichte der Erschaffung der Menschheit reist Quetzalcoatl mit seinem Zwilling Xolotl in die Unterwelt und bringt Knochen mit, die dann von der Göttin Cihuacoatl wie Mais auf einem Metate gemahlen werden, der resultierende Teig erhält menschliche Form und wird lebendig, wenn Quetzalcoatl durchtränkt es mit seinem eigenen Blut. [89]

Huitzilopochtli ist die an den Mexica-Stamm gebundene Gottheit und spielt in der Geschichte der Herkunft und der Wanderungen des Stammes eine Rolle. Auf ihrer Reise spornt Huitzilopochtli, in Form eines vom Mexica-Priester getragenen Götterbündels, den Stamm ständig an, indem er sie immer dann in Konflikte mit ihren Nachbarn drängt, wenn sie sich an einem Ort niederlassen. In einem anderen Mythos besiegt und zerstückelt Huitzilopochtli seine Schwester, die Mondgottheit Coyolxauhqui und ihre vierhundert Brüder auf dem Hügel von Coatepetl. Die Südseite des Großen Tempels, auch Coatepetl genannt, war eine Darstellung dieses Mythos und am Fuß der Treppe lag ein großer Steinmonolith, in den eine Darstellung der zerstückelten Göttin geschnitzt war. [90]

Kalender

Das religiöse Leben der Azteken wurde um die Kalender herum organisiert. Wie die meisten mesoamerikanischen Menschen verwendeten die Azteken zwei Kalender gleichzeitig: einen rituellen Kalender von 260 Tagen, der als tonalpohualli und ein Sonnenkalender von 365 Tagen, genannt xiuhpohualli. Jeder Tag hatte in beiden Kalendern einen Namen und eine Nummer, und die Kombination zweier Daten war innerhalb eines Zeitraums von 52 Jahren eindeutig. Das Tonalpohualli wurde hauptsächlich zu Wahrsagezwecken verwendet und bestand aus 20 Tageszeichen und Zahlenkoeffizienten von 1–13, die in einer festen Reihenfolge kreisten. Die xiuhpohualli bestand aus 18 "Monaten" von 20 Tagen und mit einem Rest von 5 "ungültigen" Tagen am Ende eines Zyklus vor dem neuen xiuhpohualli Zyklus begann. Jeder 20-Tage-Monat wurde nach dem spezifischen rituellen Fest benannt, das den Monat begann, von denen viele einen Bezug zum landwirtschaftlichen Zyklus enthielten. Ob und wie der schaltjahrkorrigierte aztekische Kalender ist unter Fachleuten umstritten. Die monatlichen Rituale betrafen die gesamte Bevölkerung, da Rituale in jedem Haushalt durchgeführt wurden, in der calpolli Tempel und im Hauptheiligtum. Viele Festivals beinhalteten verschiedene Tanzformen sowie die Nachstellung mythischer Erzählungen durch Gottheitsnachahmer und das Darbringen von Opfern in Form von Essen, Tieren und menschlichen Opfern. [91]

Alle 52 Jahre erreichten die beiden Kalender ihren gemeinsamen Ausgangspunkt und ein neuer Kalenderzyklus begann. Dieses Kalenderereignis wurde mit einem Ritual gefeiert, das als . bekannt ist Xiuhmolpilli oder die Neue Feuerzeremonie. Bei dieser Zeremonie wurden in allen Häusern alte Töpferwaren zerbrochen und alle Feuer im Reich der Azteken gelöscht. Dann wurde ein neues Feuer über die Brust eines Opfers gebohrt und Läufer brachten das neue Feuer zu den anderen calpolli Gemeinden, in denen das Feuer auf jedes Haus umverteilt wurde. Die Nacht ohne Feuer war mit der Angst verbunden, dass Sternendämonen, tzitzimim, könnte herabsteigen und die Erde verschlingen – das Ende der fünften Sonnenperiode. [92]

Menschenopfer und Kannibalismus

Für die Azteken war der Tod von entscheidender Bedeutung für die Aufrechterhaltung der Schöpfung, und Götter und Menschen hatten gleichermaßen die Verantwortung, sich selbst zu opfern, um das Leben weiterführen zu lassen. Wie im obigen Schöpfungsmythos beschrieben, wurden die Menschen als verantwortlich für die fortgesetzte Wiederbelebung der Sonne sowie für die Bezahlung der Erde für ihre anhaltende Fruchtbarkeit angesehen. Blutopfer in verschiedenen Formen wurden durchgeführt. Sowohl Menschen als auch Tiere wurden je nach dem zu besänftigenden Gott und der durchgeführten Zeremonie geopfert, und Priester einiger Götter mussten manchmal ihr eigenes Blut durch Selbstverstümmelung bereitstellen. Es ist bekannt, dass einige Rituale Kannibalismus beinhalteten, bei dem der Entführer und seine Familie einen Teil des Fleisches ihrer geopferten Gefangenen verzehrten, aber es ist nicht bekannt, wie weit diese Praxis verbreitet war. [93] [94]

Während in ganz Mesoamerika Menschenopfer praktiziert wurden, brachten die Azteken nach eigenen Angaben diese Praxis auf ein beispielloses Niveau. Zum Beispiel berichteten die Azteken für die Wiedereinweihung der Großen Pyramide von Tenochtitlan im Jahr 1487, dass sie innerhalb von vier Tagen 80.400 Gefangene opferten, angeblich von Ahuitzotl, dem Großen Sprecher selbst. Diese Zahl wird jedoch nicht allgemein akzeptiert und ist möglicherweise übertrieben. [95]

Das Ausmaß der aztekischen Menschenopfer hat viele Gelehrte dazu veranlasst, darüber nachzudenken, was der treibende Faktor hinter diesem Aspekt der aztekischen Religion gewesen sein könnte. In den 1970er Jahren argumentierten Michael Harner und Marvin Harris, dass die Motivation hinter den Menschenopfern bei den Azteken eigentlich die Kannibalisierung der Opfer war, die beispielsweise in dargestellt ist Codex Magliabechiano. Harner behauptete, dass ein sehr hoher Bevölkerungsdruck und eine Betonung des Maisanbaus ohne domestizierte Pflanzenfresser zu einem Mangel an essentiellen Aminosäuren bei den Azteken führten. [96] Zwar herrscht allgemein Einigkeit darüber, dass die Azteken Opfer praktizierten, es besteht jedoch kein wissenschaftlicher Konsens darüber, ob Kannibalismus weit verbreitet war. Harris, Autor von Kannibalen und Könige (1977), hat die ursprünglich von Harner vorgeschlagene Behauptung propagiert, dass das Fleisch der Opfer als Belohnung Bestandteil einer aristokratischen Ernährung war, da der aztekischen Ernährung Proteine ​​fehlten. Diese Behauptungen wurden von Bernard Ortíz Montellano widerlegt, der in seinen Studien über die Gesundheit, Ernährung und Medizin der Azteken zeigte, dass die aztekische Ernährung zwar wenig tierische Proteine, aber reich an pflanzlichen Proteinen war. Ortiz weist auch auf das Übergewicht von Menschenopfern in Zeiten des Nahrungsüberflusses nach der Ernte im Vergleich zu Zeiten der Nahrungsknappheit hin, die unbedeutende Menge an menschlichem Protein, die aus Opfern verfügbar ist, und die Tatsache, dass Aristokraten bereits leichten Zugang zu tierischem Protein hatten. [97] [95] Heute weisen viele Gelehrte auf ideologische Erklärungen der Praxis hin und stellen fest, dass das öffentliche Spektakel, Krieger aus eroberten Staaten zu opfern, eine große Demonstration politischer Macht war, die den Anspruch der herrschenden Klassen auf göttliche Autorität stützte. [98] Es diente auch als wichtige Abschreckung gegen die Rebellion unterjochter Polis gegen den aztekischen Staat, und solche Abschreckungen waren entscheidend für den Zusammenhalt des locker organisierten Reiches. [99]

Die Azteken haben das sehr geschätzt toltecayotl (Kunst und Handwerk) der Tolteken, die vor den Azteken in Zentralmexiko lebten. Die Azteken betrachteten die Produktionen der Tolteken als den höchsten Stand der Kultur. Die bildenden Künste umfassten Schreiben und Malen, Singen und Verfassen von Gedichten, Schnitzen von Skulpturen und Herstellen von Mosaiken, Herstellen von feiner Keramik, Herstellen komplexer Federarbeiten und Bearbeiten von Metallen, einschließlich Kupfer und Gold. Handwerker der bildenden Künste wurden kollektiv als . bezeichnet tolteca (Toltek). [100]

Städtische Standarddetails Mexiko-Tenochtitlan-Überreste im Templo Mayor Museum (Mexiko-Stadt)

The Mask of Xiuhtecuhtli 1400–1521 Cedrela-Holz, Türkis, Kiefernharz, Perlmutt, Muschelschale, Zinnober Höhe: 16,8 cm, Breite: 15,2 cm British Museum (London)

Die Maske von Tezcatlipoca 1400–1521 Türkis, Pyrit, Kiefer, Braunkohle, menschlicher Knochen, Hirschhaut, Muschelschale und Agave Höhe: 19 cm, Breite: 13,9 cm, Länge: 12,2 cm British Museum

Doppelköpfige Schlange 1450–1521 Cedroholz (Cedrela odorata), Türkis, Muschel, Spuren von Vergoldung & 2 Harze werden als Kleber verwendet (Kiefernharz und Bursera-Harz) Höhe: 20,3 cm, Breite: 43,3 cm, Tiefe: 5,9 cm British Museum

Seite 12 des Codex Borbonicus, (im großen Quadrat): Tezcatlipoca (Nacht und Schicksal) und Quetzalcoatl (Gefiederte Schlange) vor 1500 Bastfaserpapier Höhe: 38 cm, Länge der vollständigen Handschrift: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Aztekischer Kalenderstein 1502–1521 Basaltdurchmesser: 358 cm Dicke: 98 cm, entdeckt am 17. Dezember 1790 bei Reparaturen an der Kathedrale von Mexiko-Stadt Nationalmuseum für Anthropologie (Mexiko-Stadt)

Tlāloc-Bildnisgefäß 1440–1469 bemaltes Steingut Höhe: 35 cm Templo Mayor Museum (Mexiko-Stadt)

Kniende weibliche Figur aus bemaltem Stein aus dem 15.–frühen 16. Jahrhundert Gesamt: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Froschförmige Halsketten-Ornamente Gold aus dem 15.–Anfang des 16. Jahrhunderts Höhe: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Schrift und Ikonographie

Die Azteken hatten kein voll entwickeltes Schriftsystem wie die Maya, aber wie die Maya und Zapoteken verwendeten sie ein Schriftsystem, das logographische Zeichen mit Lautsilbenzeichen kombinierte. Logogramme wären zum Beispiel die Verwendung eines Bildes eines Berges, um das Wort zu bezeichnen tepetl, "Berg", während ein Lautsilbenzeichen die Verwendung eines Zahnbildes wäre tlantli die Silbe bedeuten tla in Worten, die nichts mit Zähnen zu tun haben. Die Kombination dieser Prinzipien ermöglichte es den Azteken, die Laute von Namen von Personen und Orten darzustellen. Narrative wurden in der Regel durch Bildsequenzen dargestellt, wobei verschiedene ikonografische Konventionen verwendet wurden, wie Fußabdrücke, um Wege zu zeigen, brennende Tempel, um Eroberungsereignisse zu zeigen usw. [101]

Der Epigraph Alfonso Lacadena hat gezeigt, dass die verschiedenen Silbenzeichen, die von den Azteken verwendet wurden, fast die Darstellung aller häufigsten Silben der Nahuatl-Sprache ermöglichten (mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen), [102] aber einige Gelehrte haben argumentiert, dass ein so hohes Maß an Lautheit wurde erst nach der Eroberung erreicht, als die Azteken von den Spaniern in die Prinzipien der Lautschrift eingeführt worden waren. [103] Andere Gelehrte, insbesondere Gordon Whittaker, haben argumentiert, dass die syllabischen und phonetischen Aspekte der aztekischen Schrift wesentlich weniger systematisch und kreativer waren, als Lacadenas Vorschlag vermuten lässt, und argumentierten, dass die aztekische Schrift nie zu einem strengen Silbensystem wie der Maya-Schrift zusammengewachsen sei. sondern eine breite Palette verschiedener Arten von Lautzeichen verwendet. [104]

Das Bild rechts zeigt die Verwendung phonetischer Zeichen zum Schreiben von Ortsnamen im kolonialen aztekischen Codex Mendoza. Der oberste Ort ist "Mapachtepec", was wörtlich "Auf dem Hügel des Waschbären" bedeutet, aber die Glyphe enthält die Lautzeichen "MA" (Hand) und "PACH" (Moos) über einem Berg "TEPETL", der das Wort buchstabiert "Mapach" ("Waschbär") phonetisch statt logographisch. Die anderen beiden Ortsnamen, Mazatlan ("Ort vieler Hirsche") und Hütztlan ("Ort der vielen Dornen"), verwenden Sie das phonetische Element "TLAN", das durch einen Zahn dargestellt wird (tlantli) kombiniert mit einem Hirschkopf, um "MAZA" zu buchstabieren (mazatl = Hirsch) und ein Dorn (huitztli), um "HUITZ" zu buchstabieren. [105]

Musik, Gesang und Poesie

Lied und Poesie wurden hoch angesehen, bei den meisten aztekischen Festivals gab es Präsentationen und Poesiewettbewerbe. Es gab auch dramatische Darbietungen mit Spielern, Musikern und Akrobaten. Es gab mehrere verschiedene Genres von cuicatl (Lied): Yaocuicatl war dem Krieg und dem/den Kriegsgott(en) gewidmet, Teocuicatl zu den Göttern und Schöpfungsmythen und zur Anbetung dieser Figuren, xochicuicatl zu Blumen (ein Symbol der Poesie selbst und ein Hinweis auf die stark metaphorische Natur einer Poesie, die oft Dualität nutzte, um mehrere Bedeutungsebenen zu vermitteln). "Prosa" war tlahtolli, auch mit seinen verschiedenen Kategorien und Einteilungen. [106] [107]

Ein Schlüsselaspekt der aztekischen Poetik war die Verwendung von Parallelität, bei der eine Struktur eingebetteter Couplets verwendet wird, um verschiedene Perspektiven auf dasselbe Element auszudrücken. [108] Einige dieser Couplets waren Diphrasismen, konventionelle Metaphern, bei denen ein abstraktes Konzept metaphorisch ausgedrückt wurde, indem zwei konkretere Konzepte verwendet wurden. Zum Beispiel war der Nahuatl-Ausdruck für "Poesie" in xochitl in cuicatl ein doppelter Begriff, der "die Blume, das Lied" bedeutet. [109]

Eine bemerkenswerte Menge dieser Poesie ist erhalten geblieben, da sie während der Zeit der Eroberung gesammelt wurde. In einigen Fällen wird Poesie einzelnen Autoren zugeschrieben, wie Nezahualcoyotl, tlatoani of Texcoco und Cuacuauhtzin, Lord of Tepechpan, aber ob diese Zuschreibungen die tatsächliche Urheberschaft wiedergeben, ist Ansichtssache. Wichtige Sammlung solcher Gedichte sind Romances de los señores de la Nueva España, gesammelt (Tezcoco 1582), wohl von Juan Bautista de Pomar, [nb 8] und die Cantares Mexicanos. [110]

Keramik

Die Azteken stellten verschiedene Arten von Keramik her. Üblich sind orangefarbene Waren, bei denen es sich um orangefarbene oder polierte Keramik ohne Schlupf handelt. Rote Ware ist Keramik mit rötlichem Schlicker. Und polychrome Ware ist Keramik mit weißem oder orangefarbenem Überzug, mit bemalten Mustern in Orange, Rot, Braun und/oder Schwarz. Sehr verbreitet ist "schwarz auf orange" Ware, bei der es sich um orangefarbene Ware handelt, die mit schwarz lackierten Mustern verziert ist. [111] [5] [112]

Aztekisches Schwarz auf orangefarbener Keramik wird chronologisch in vier Phasen eingeteilt: Azteken I und II entsprechen ca. 1100-1350 (frühe Aztekenzeit), Azteken III ca. (1350–1520), und die letzte Phase Azteken IV war die frühe Kolonialzeit. Aztec I zeichnet sich durch florale Muster und Tagesnamen-Glyphen aus Aztec II zeichnet sich durch ein stilisiertes Grasmuster über kalligraphischen Mustern wie S-Kurven oder Schleifen aus Aztec III zeichnet sich durch sehr einfache Linienmuster aus Aztec IV führt einige präkolumbianische Muster fort, fügt aber hinzu Blumenmuster mit europäischem Einfluss. Es gab lokale Variationen von jedem dieser Stile, und Archäologen verfeinern die Keramiksequenz weiter. [5]

Typische Gefäße für den täglichen Gebrauch waren Tonpfannen zum Kochen (komalli), Schüsseln und Teller zum Essen (caxitl), Töpfe zum Kochen (Ausschuss), Molcajetes oder Mörsergefäße mit geschlitztem Boden zum Mahlen von Chili (molcaxitl) und verschiedene Arten von Kohlenbecken, Stativschalen und bikonischen Kelchen. Gebrannt wurden die Gefäße in einfachen Aufwindöfen oder auch im offenen Feuer in Grubenöfen bei niedrigen Temperaturen.[5] Polychrome Keramik wurde aus der Cholula-Region importiert (auch bekannt als Mixteca-Puebla-Stil), und diese Waren wurden als Luxuswaren hoch geschätzt, während die lokalen Schwarz-Orange-Stile auch für den täglichen Gebrauch bestimmt waren. [113]

Gemalte Kunst

Aztekische Malereien wurden auf Tierhaut (meist Hirsche), auf Baumwoll-Lienzos und auf Amate-Papier aus Rinde (z.B. aus Trema micrantha oder Ficus aurea), wurde es auch auf Keramik hergestellt und in Holz und Stein geschnitzt. Die Oberfläche des Materials wurde oft zuerst mit Gesso behandelt, um die Bilder deutlicher hervortreten zu lassen. Die Kunst des Malens und Schreibens war in Nahuatl durch die Metapher bekannt in tlilli, in tlapalli - bedeutet "die schwarze Tinte, das rote Pigment". [114] [115]

Es gibt nur wenige erhaltene aztekische gemalte Bücher. Von diesen ist schlüssig bestätigt, dass sie vor der Eroberung entstanden sind, aber mehrere Kodizes müssen entweder direkt vor der Eroberung oder sehr kurz danach gemalt worden sein – bevor die Traditionen, sie zu produzieren, stark gestört wurden. Auch wenn einige Kodizes nach der Eroberung entstanden sein mögen, gibt es guten Grund zu der Annahme, dass sie von Schreibern aus präkolumbianischen Originalen kopiert wurden. Der Codex Borbonicus wird von einigen als der einzige erhaltene aztekische Codex angesehen, der vor der Eroberung erstellt wurde - es ist ein kalendarischer Codex, der die Tages- und Monatszählungen beschreibt, die die Schutzgottheiten der verschiedenen Zeiträume angeben. [25] Andere halten es für stilistische Merkmale, die auf eine Produktion nach der Eroberung hindeuten. [116]

Einige Codices wurden nach der Eroberung angefertigt, manchmal im Auftrag der Kolonialregierung, zum Beispiel Codex Mendoza, wurden von Aztec . gemalt tlacuilos (Codex-Ersteller), aber unter der Kontrolle spanischer Behörden, die manchmal auch Codices in Auftrag gaben, die vorkoloniale religiöse Praktiken beschreiben, zum Beispiel Codex Ríos. Nach der Eroberung wurden von der Kirche Codices mit kalendarischen oder religiösen Informationen gesucht und systematisch vernichtet – während andere Arten von gemalten Büchern, insbesondere historische Erzählungen und Tributlisten, weiterhin produziert wurden. [25] Obwohl sie aztekische Gottheiten darstellen und religiöse Praktiken beschreiben, die auch von den Azteken des Tals von Mexiko geteilt werden, werden die in Süd-Puebla in der Nähe von Cholula hergestellten Kodizes manchmal nicht als aztekische Kodizes angesehen, da sie außerhalb des aztekischen "Kernlandes" hergestellt wurden ". [25] Karl Anton Nowotny hielt dennoch den Codex Borgia, der in der Gegend um Cholula und im Mixtekenstil gemalt wurde, für das "bedeutendste Kunstwerk unter den erhaltenen Handschriften". [117]

Die ersten aztekischen Wandmalereien stammen aus Teotihuacan. [118] Die meisten unserer aktuellen aztekischen Wandmalereien wurden in Templo Mayor gefunden. [119] Die aztekische Hauptstadt wurde mit kunstvollen Wandmalereien geschmückt. In aztekischen Wandmalereien werden Menschen wie in den Kodizes dargestellt. Ein in Tlateloco entdecktes Wandgemälde zeigt einen alten Mann und eine alte Frau. Dies kann die Götter Cipactonal und Oxomico darstellen.

Skulptur

Skulpturen wurden in Stein und Holz geschnitzt, aber nur wenige Holzschnitzereien haben überlebt. [120] Aztekische Steinskulpturen existieren in vielen Größen von kleinen Figuren und Masken bis hin zu großen Monumenten und zeichnen sich durch eine hohe handwerkliche Qualität aus. [121] Viele Skulpturen wurden in sehr realistischen Stilen geschnitzt, zum Beispiel realistische Skulpturen von Tieren wie Klapperschlangen, Hunden, Jaguaren, Fröschen, Schildkröten und Affen. [122]

In aztekischen Kunstwerken sind eine Reihe monumentaler Steinskulpturen erhalten geblieben, die normalerweise als Schmuck für die religiöse Architektur dienten. Besonders berühmte monumentale Felsskulpturen sind der 1790 entdeckte sogenannte aztekische "Sonnenstein" oder Kalenderstein. Bei Ausgrabungen des Zócalo 1790 entdeckte man die 2,7 Meter hohe Coatlicue-Statue aus Andesit, die eine schlangenförmige chthonische Göttin mit einem Rock aus Klapperschlangen darstellt. Der 1978 gefundene Coyolxauhqui-Stein, der die zerstückelte Göttin Coyolxauhqui darstellt, befand sich am Fuß der Treppe, die zum Großen Tempel in Tenochtitlan führte. [123] Zwei wichtige Arten von Skulpturen sind einzigartig für die Azteken und stehen im Zusammenhang mit rituellen Opfern: die cuauhxicalli oder "Adlergefäß", große Steinschalen, oft in Form von Adlern oder Jaguaren, die als Behälter für entnommene menschliche Herzen verwendet werden temalacatl, eine monumentale geschnitzte Steinscheibe, an die Kriegsgefangene gebunden und in einer Form des Gladiatorenkampfes geopfert wurden. Die bekanntesten Beispiele für diese Art von Skulptur sind der Stein von Tizoc und der Stein von Motecuzoma I, beide mit Bildern von Kriegsführung und Eroberung von bestimmten aztekischen Herrschern geschnitzt. Es gibt auch viele kleinere Steinskulpturen, die Gottheiten darstellen. Der in der religiösen Skulptur verwendete Stil war eine starre Haltung, die wahrscheinlich eine starke Erfahrung beim Betrachter erzeugen sollte. [122] Obwohl aztekische Steinskulpturen heute in Museen als schmuckloser Fels gezeigt werden, wurden sie ursprünglich in lebendigen polychromen Farben bemalt, manchmal zuerst mit einer Grundierung aus Gips bedeckt. [124] Frühe spanische Konquistadoren beschreiben auch Steinskulpturen als mit Edelsteinen und Metall verziert, die in den Gips eingesetzt wurden. [122]

Federarbeit

Eine besonders geschätzte Kunstform der Azteken war die Federarbeit - die Herstellung von komplizierten und farbenfrohen Federmosaiken und ihre Verwendung in Kleidungsstücken sowie als Dekoration auf Waffen, Kriegsbannern und Kriegeranzügen. Die Klasse der hochqualifizierten und angesehenen Handwerker, die Federobjekte herstellten, wurde als bezeichnet amanteca, [125] benannt nach dem Amantla Nachbarschaft in Tenochtitlan, wo sie lebten und arbeiteten. [126] Sie zahlten weder Tribut noch mussten sie öffentliche Dienste leisten. Der Florentiner Codex gibt Auskunft darüber, wie Federwerke entstanden sind. Die Amanteca hatte zwei Möglichkeiten, ihre Werke zu schaffen. Eine bestand darin, die Federn mit Agavenkordeln für dreidimensionale Objekte wie Fliegenbesen, Fächer, Armbänder, Kopfbedeckungen und andere Gegenstände zu befestigen. Die zweite und schwierigere war eine mosaikartige Technik, die die Spanier auch "Federmalerei" nannten. Diese wurden hauptsächlich auf Federschilden und Mänteln für Götzenbilder gemacht. Federmosaiken waren Arrangements von winzigen Federfragmenten von einer Vielzahl von Vögeln, die im Allgemeinen auf einer Papierbasis aus Baumwolle und Kleister gearbeitet und dann selbst mit Amate-Papier hinterlegt wurden, aber Basen von anderen Papiersorten und direkt auf Amate wurden ebenfalls gemacht. Diese Arbeiten wurden in Schichten mit "gewöhnlichen" Federn, gefärbten Federn und kostbaren Federn ausgeführt. Zuerst wurde ein Modell mit Federn geringerer Qualität und den kostbaren Federn hergestellt, die nur auf der obersten Schicht zu finden sind. Der Klebstoff für die Federn in der mesoamerikanischen Zeit wurde aus Orchideenzwiebeln hergestellt. Federn aus lokalen und fernen Quellen wurden vor allem im Aztekenreich verwendet. Die Federn wurden von Wildvögeln sowie von domestizierten Truthähnen und Enten gewonnen, wobei die feinsten Quetzalfedern aus Chiapas, Guatemala und Honduras stammen. Diese Federn wurden durch Handel und Tribut erworben. Aufgrund der Schwierigkeit, Federn zu konservieren, existieren heute weniger als zehn originale aztekische Federarbeiten. [127]

Mexiko-Stadt wurde auf den Ruinen von Tenochtitlan erbaut und ersetzte nach und nach den See, die Insel und die Architektur des aztekischen Tenochtitlan. [128] [129] [130] Nach dem Fall von Tenochtitlan wurden aztekische Krieger als Hilfstruppen neben den spanischen Tlaxcalteca-Verbündeten angeworben, und aztekische Truppen nahmen an allen nachfolgenden Eroberungsfeldzügen in Nord- und Südmesoamerika teil. Dies bedeutete, dass sich Aspekte der aztekischen Kultur und der Nahuatl-Sprache während der frühen Kolonialzeit weiter ausbreiteten, als aztekische Hilfstruppen in vielen der Gebiete, die unter die spanische Krone gestellt wurden, dauerhafte Siedlungen errichteten. [131]

Die herrschende Dynastie der Azteken regierte weiterhin das indigene Gemeinwesen von San Juan Tenochtitlan, einer Division der spanischen Hauptstadt Mexiko-Stadt, aber die nachfolgenden indigenen Herrscher waren meist Marionetten, die von den Spaniern eingesetzt wurden. Einer war Andrés de Tapia Motelchiuh, der von den Spaniern ernannt wurde. Andere ehemalige aztekische Stadtstaaten wurden ebenfalls als koloniale indigene Städte gegründet, die von einem lokalen Indigenen regiert wurden gobernador. Dieses Amt wurde anfangs oft von der erblichen indigenen Herrschaftslinie bekleidet, mit der gobernador als Tlatoani, aber die beiden Positionen in vielen Nahua-Städten wurden im Laufe der Zeit getrennt. Indigene Gouverneure waren für die koloniale politische Organisation der Indianer verantwortlich. Insbesondere ermöglichten sie das weitere Funktionieren des Tributs und der obligatorischen Arbeit der einfachen Indianer, um den spanischen Besitzern von encomiendas. Encomiendas waren private Zuwendungen von Arbeit und Tribut von bestimmten indigenen Gemeinschaften an bestimmte Spanier, die die aztekischen Oberherren durch Spanier ersetzten. In der frühen Kolonialzeit wurden einige indigene Gouverneure ziemlich reich und einflussreich und konnten Machtpositionen halten, die mit denen der spanischen Encomenderos vergleichbar waren. [132]

Bevölkerungsrückgang

Nach der Ankunft der Europäer in Mexiko und der Eroberung ging die indigene Bevölkerung deutlich zurück. Dies war größtenteils das Ergebnis der Epidemien von Viren, die auf den Kontinent gebracht wurden und gegen die die Eingeborenen keine Immunität hatten. In den Jahren 1520–1521 fegte ein Pockenausbruch über die Bevölkerung von Tenochtitlan und war entscheidend für den Fall der Stadt weitere bedeutende Epidemien in den Jahren 1545 und 1576. [133]

Es gab keinen allgemeinen Konsens über die Bevölkerungsgröße Mexikos zum Zeitpunkt der Ankunft der Europäer. Frühe Schätzungen gaben für das Tal von Mexiko sehr kleine Bevölkerungszahlen an, 1942 schätzte Kubler eine Zahl von 200.000. [134] Im Jahr 1963 verwendeten Borah und Cook Tributlisten vor der Eroberung, um die Zahl der Nebenflüsse in Zentralmexiko zu berechnen und schätzten über 18-30 Millionen. Ihre sehr hohe Zahl wurde stark kritisiert, weil sie sich auf ungerechtfertigte Annahmen stützte. [135] Der Archäologe William Sanders stützte eine Schätzung auf archäologische Beweise für Behausungen und kam zu einer Schätzung von 1-1,2 Millionen Einwohnern im Tal von Mexiko. [136] Whitmore verwendete ein Computersimulationsmodell, das auf kolonialen Volkszählungen beruhte, um 1519 eine Schätzung von 1,5 Millionen für das Becken und eine Schätzung von 16 Millionen für ganz Mexiko zu erzielen. [137] Abhängig von den Schätzungen der Bevölkerung im Jahr 1519 reicht das Ausmaß des Rückgangs im 16. Jahrhundert von etwa 50 % bis etwa 90 % – wobei Sanders und Whitmores Schätzungen bei etwa 90 % liegen. [135] [138]

Gesellschaftliche und politische Kontinuität und Wandel

Obwohl das Aztekenreich unterging, behielten einige seiner höchsten Eliten in der Kolonialzeit weiterhin den Elitestatus. Die Haupterben von Moctezuma II. und ihre Nachkommen behielten einen hohen Status. Sein Sohn Pedro Moctezuma brachte einen Sohn hervor, der in die spanische Aristokratie einheiratete und eine weitere Generation sah die Schaffung des Titels Graf von Moctezuma. Von 1696 bis 1701 trug der Vizekönig von Mexiko den Grafentitel von Moctezuma. 1766 wurde der Titelträger Grande von Spanien. Im Jahr 1865 (während des Zweiten Mexikanischen Reiches) wurde der Titel, den Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14. de Tultengo 1992 von Juan Carlos I. wieder hinzugefügt. [139] Zwei von Moctezumas Töchtern, Doña Isabel Moctezuma und ihre jüngere Schwester, Doña Leonor Moctezuma, erhielten umfangreiche encomiendas auf ewig von Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma heiratete nacheinander zwei Spanier und verließ sie encomiendas an ihre Tochter von ihrem zweiten Ehemann. [140]

Die verschiedenen Nahua-Völker konnten ebenso wie andere mesoamerikanische indigene Völker im kolonialen Neuspanien viele Aspekte ihrer sozialen und politischen Struktur unter der Kolonialherrschaft erhalten. Die grundlegende Spaltung der Spanier war zwischen den indigenen Bevölkerungen, organisiert unter der Republica de indios, die von der hispanischen Sphäre getrennt war, die República de españoles. Die República de españoles nicht nur Europäer, sondern auch Afrikaner und gemischtrassige Castas. Die Spanier erkannten die indigenen Eliten als Adlige im spanischen Kolonialsystem an, behielten den Statusunterschied der Voreroberungszeit bei und benutzten diese Adligen als Vermittler zwischen der spanischen Kolonialregierung und ihren Gemeinden. Dies war abhängig von ihrer Bekehrung zum Christentum und der anhaltenden Loyalität gegenüber der spanischen Krone. Koloniale Nahua-Politiken hatten beträchtliche Autonomie, um ihre lokalen Angelegenheiten zu regeln. Die spanischen Herrscher verstanden die indigene politische Organisation nicht ganz, aber sie erkannten die Bedeutung des bestehenden Systems und ihrer Elite-Herrscher. Sie haben das politische System umgestaltet, indem sie altepetl oder Stadtstaaten als grundlegende Regierungseinheit. In der Kolonialzeit, altepetl wurden umbenannt cabeceras oder "Hauptstädte" (obwohl sie oft den Begriff behielten altepetl auf lokaler Ebene, Nahuatl-Sprachdokumentation), mit abgelegenen Siedlungen, die von der cabeceras genannt sujetos, Fachgemeinschaften. In cabeceras, die Spanier schufen Stadträte im iberischen Stil, oder cabildos, die in der Regel weiterhin wie die herrschende Elitegruppe in der Zeit vor der Eroberung funktionierte. [141] [142] Bevölkerungsrückgang aufgrund von Epidemien führte zu vielen Bevölkerungsverschiebungen in Siedlungsmustern und zur Bildung neuer Bevölkerungszentren. Dies waren oft Zwangsumsiedlungen im Rahmen der spanischen Politik von Gemeinde. Indigene Bevölkerungsgruppen, die in dünn besiedelten Gebieten leben, wurden umgesiedelt, um neue Gemeinschaften zu bilden, was es ihnen erleichterte, in Reichweite der Evangelisierungsbemühungen zu kommen und dem Kolonialstaat die Ausbeutung ihrer Arbeitskraft zu erleichtern. [143] [144]

Heute lebt das Erbe der Azteken in Mexiko in vielen Formen weiter. Archäologische Stätten werden ausgegraben und der Öffentlichkeit zugänglich gemacht und ihre Artefakte werden in Museen prominent ausgestellt. Ortsnamen und Lehnwörter aus der aztekischen Sprache Nahuatl durchdringen die mexikanische Landschaft und das Vokabular, und aztekische Symbole und Mythologie wurden von der mexikanischen Regierung gefördert und als Embleme des Landes in den zeitgenössischen mexikanischen Nationalismus integriert. [146]

Im 19. Jahrhundert wurde das Bild der Azteken als unzivilisierte Barbaren durch romantisierte Visionen der Azteken als ursprüngliche Söhne des Bodens ersetzt, mit einer hochentwickelten Kultur, die den alten europäischen Zivilisationen Konkurrenz machte. Als Mexiko von Spanien unabhängig wurde, wurde eine romantisierte Version der Azteken zu einer Quelle von Bildern, die verwendet werden konnten, um die neue Nation als eine einzigartige Mischung aus Europäern und Amerikanern zu begründen. [147]

Die nationale Identität der Azteken und Mexikos

Die aztekische Kultur und Geschichte war von zentraler Bedeutung für die Bildung einer mexikanischen nationalen Identität nach der mexikanischen Unabhängigkeit im Jahr 1821. Im Europa des 17. und 18. Jahrhunderts wurden die Azteken allgemein als barbarisch, grausam und kulturell minderwertig beschrieben. [148] Noch bevor Mexiko seine Unabhängigkeit erlangte, waren in Amerika geborene Spanier (criollos) stützte sich auf die Geschichte der Azteken, um ihre eigene Suche nach Symbolen des lokalen Stolzes zu begründen, die sich von denen Spaniens unterscheiden. Intellektuelle nutzten aztekische Schriften, wie sie von Fernando de Alva Ixtlilxochitl gesammelt wurden, und Schriften von Hernando Alvarado Tezozomoc und Chimalpahin, um Mexikos indigene Vergangenheit in Texten indigener Schriftsteller zu verstehen. Diese Suche wurde zur Grundlage dessen, was der Historiker D.A. Brading nennt "kreolischen Patriotismus". Der Kleriker und Wissenschaftler Carlos de Sigüenza y Góngora aus dem 17. Jahrhundert erwarb die Handschriftensammlung des texcocanischen Adligen Alva Ixtlilxochitl. Kreolischer Jesuit Francisco Javier Clavijero veröffentlicht La Historia Antigua de México (1780–81) in seinem italienischen Exil nach der Vertreibung der Jesuiten 1767, in dem er die Geschichte der Azteken von ihrer Auswanderung bis zum letzten Aztekenherrscher Cuauhtemoc nachzeichnet. Er schrieb es ausdrücklich, um Mexikos indigene Vergangenheit gegen die Verleumdungen zeitgenössischer Schriftsteller wie Pauw, Buffon, Raynal und William Robertson zu verteidigen. [149] Bei archäologischen Ausgrabungen im Jahr 1790 auf dem Hauptplatz der Hauptstadt wurden zwei massive Steinskulpturen freigelegt, die unmittelbar nach dem Fall von Tenochtitlan während der Eroberung begraben wurden. Ausgegraben wurden der berühmte Kalenderstein sowie eine Statue von Coatlicue. Antonio de León y Gamas 1792 Descripción histórico y cronológico de las dos piedras untersucht die beiden Steinmonolithen. Ein Jahrzehnt später verbrachte der deutsche Wissenschaftler Alexander von Humboldt während seiner vierjährigen Expedition nach Spanisch-Amerika ein Jahr in Mexiko. Eine seiner frühen Veröffentlichungen aus dieser Zeit war Ansichten der Kordilleren und Denkmäler der indigenen Völker Amerikas. [150] Humboldt war wichtig bei der Verbreitung von Bildern der Azteken an Wissenschaftler und allgemeine Leser in der westlichen Welt. [151]

Im Bereich der Religion zeigen spätkoloniale Gemälde der Jungfrau von Guadalupe Beispiele dafür, wie sie über dem ikonischen Nopalkaktus der Azteken schwebt. Juan Diego, der Nahua, dem die Erscheinung angeblich erschien, verbindet die dunkle Jungfrau mit der aztekischen Vergangenheit Mexikos. [152]

Als Neuspanien 1821 die Unabhängigkeit erlangte und eine Monarchie, das Erste Mexikanische Reich, wurde, trug seine Flagge den traditionellen aztekischen Adler auf einem Nopalkaktus. Der Adler hatte eine Krone, die die neue mexikanische Monarchie symbolisierte. Als Mexiko nach dem Sturz des ersten Monarchen Agustín de Iturbide im Jahr 1822 zur Republik wurde, wurde die Flagge mit dem Adler ohne Krone überarbeitet. In den 1860er Jahren, als die Franzosen unter Maximilian von Habsburg das Zweite Mexikanische Reich gründeten, behielt die mexikanische Flagge den emblematischen Adler und Kaktus mit kunstvollen Symbolen der Monarchie bei. Nach der Niederlage der Franzosen und ihrer mexikanischen Kollaborateure wurde die mexikanische Republik wiederhergestellt und die Flagge kehrte zu ihrer republikanischen Einfachheit zurück. [153] Dieses Emblem wurde auch als mexikanisches Staatswappen übernommen und prangt auf offiziellen Gebäuden, Siegeln und Schildern. [145]

Die Spannungen innerhalb Mexikos nach der Unabhängigkeit führten zu denen, die die alten Zivilisationen Mexikos als Quelle des Nationalstolzes ablehnten Hispanisten, meist politisch konservative mexikanische Eliten, und diejenigen, die sie als Quelle des Stolzes betrachteten, die Indigenisten, die meist liberale mexikanische Eliten waren. Obwohl die Flagge der mexikanischen Republik das Symbol der Azteken als zentrales Element hatte, standen die konservativen Eliten der heutigen indigenen Bevölkerung Mexikos im Allgemeinen feindlich gegenüber oder schrieben ihnen eine ruhmreiche prähispanische Geschichte zu. Unter dem mexikanischen Präsidenten Antonio López de Santa Anna fanden pro-indigenistische mexikanische Intellektuelle kein breites Publikum. Mit dem Sturz von Santa Anna im Jahr 1854 wurden mexikanische Liberale und Gelehrte, die sich für die indigene Vergangenheit interessierten, aktiver.Liberale standen der indigenen Bevölkerung und ihrer Geschichte eher positiv gegenüber, betrachteten jedoch das "Indianerproblem" als dringendes Thema. Das Bekenntnis der Liberalen zur Gleichheit vor dem Gesetz bedeutete für aufstrebende Indigene wie Zapoteken Benito Juárez, der in den Reihen der Liberalen zum ersten Präsidenten indigener Herkunft Mexikos aufstieg, und Nahua-Intellektuelle und Politiker Ignacio Altamirano, ein Schüler von Ignacio Ramírez, ein Verteidiger der Rechte der Ureinwohner, war der Liberalismus damals ein Weg nach vorn. Für die Erforschung der indigenen Vergangenheit Mexikos ist jedoch die Rolle des gemäßigten Liberalen José Fernando Ramírez wichtig, der als Direktor des Nationalmuseums fungiert und mithilfe von Kodizes recherchiert, während er sich aus den heftigen Konflikten zwischen Liberalen und Konservativen heraushält, die zu einem Jahrzehnt der Bürgerkrieg. Zu den mexikanischen Gelehrten, die im späten 19. . [154]

Das späte neunzehnte Jahrhundert in Mexiko war eine Zeit, in der die aztekische Zivilisation zu einem Punkt des Nationalstolzes wurde. Die Ära wurde von dem liberalen Militärhelden Porfirio Díaz, einem Mestizen aus Oaxaca, der von 1876 bis 1911 Präsident von Mexiko war, dominiert. Mexikos indigene Bevölkerung und ihre Gemeinschaften untergraben. Für die Erforschung der alten Zivilisationen Mexikos war sein Regime jedoch ein wohlwollendes Regime, dessen Gelder die archäologische Forschung und den Schutz von Denkmälern unterstützten. [155] "Gelehrte fanden es gewinnbringender, ihre Aufmerksamkeit auf Indianer zu beschränken, die seit mehreren Jahrhunderten tot waren." [156] Sein Wohlwollen sah die Platzierung eines Denkmals für Cuauhtemoc in einem großen Verkehrskreisel (glorieta) des breiten Paseo de la Reforma, den er 1887 einweihte. Auf den Weltausstellungen des späten 19. Jahrhunderts konzentrierten sich die Pavillons Mexikos stark auf seine indigene Vergangenheit, insbesondere die Azteken. Mexikanische Gelehrte wie Alfredo Chavero prägten bei diesen Ausstellungen das kulturelle Bild Mexikos. [157]

Die mexikanische Revolution (1910-1920) und die bedeutende Beteiligung indigener Völker an den Kämpfen in vielen Regionen entzündeten eine breite von der Regierung geförderte politische und kulturelle Bewegung von Indigenismus, mit Symbolen der aztekischen Vergangenheit Mexikos, die allgegenwärtig werden, vor allem in der mexikanischen Wandmalerei von Diego Rivera. [158] [159]

In ihren Werken haben mexikanische Autoren wie Octavio Paz und Agustin Fuentes die Verwendung aztekischer Symbole durch den modernen mexikanischen Staat analysiert und die Art und Weise kritisiert, wie er die indigene Kultur für politische Zwecke annimmt und anpasst Redewendung selbst. Paz kritisierte beispielsweise die architektonische Gestaltung des Nationalmuseums für Anthropologie, die eine Sichtweise der mexikanischen Geschichte als Höhepunkt mit den Azteken konstruiert, als Ausdruck einer nationalistischen Aneignung der aztekischen Kultur. [160]

Aztekische Geschichte und internationales Stipendium

Gelehrte in Europa und den Vereinigten Staaten wollten seit dem 19. Jahrhundert zunehmend Untersuchungen über die alten Zivilisationen Mexikos. Humboldt war äußerst wichtig gewesen, das alte Mexiko in breitere wissenschaftliche Diskussionen über antike Zivilisationen einzubeziehen. Der französische Amerikanist Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874) behauptete, dass „die Wissenschaft unserer Zeit endlich Amerika und die Amerikaner aus der [früheren] Sicht der Geschichte und Archäologie effektiv studiert und rehabilitiert hat. Es war Humboldt unser Schlaf." [161] Der Franzose Jean-Frédéric Waldeck veröffentlichte Voyage pittoresque et archéologique dans la Province d'Yucatan Anhänger les Annees 1834 und 1836 im Jahr 1838. Obwohl es nicht direkt mit den Azteken verbunden war, trug es zum wachsenden Interesse an alten mexikanischen Studien in Europa bei. Der englische Aristokrat Lord Kingsborough wendete viel Energie auf, um das alte Mexiko zu verstehen. Kingsborough folgte Humboldts Aufforderung zur Veröffentlichung aller bekannten mexikanischen Kodizes und veröffentlichte neun Bände von Antiquitäten von Mexiko (1831-1846), die reich bebildert waren und ihn bankrott machten. Es ging ihm nicht direkt um die Azteken, sondern um den Beweis, dass Mexiko von Juden kolonisiert worden war. [ Zitat benötigt ] Seine Veröffentlichung dieser wertvollen Primärquellen verschaffte jedoch anderen Zugang zu ihnen. [ Zitat benötigt ]

In den Vereinigten Staaten im frühen 19. Jahrhundert trieb das Interesse am alten Mexiko John Lloyd Stephens dazu, nach Mexiko zu reisen und dann Anfang der 1840er Jahre gut illustrierte Berichte zu veröffentlichen. Aber die Nachforschungen eines halbblinden Bostoners, William Hickling Prescott, über die spanische Eroberung Mexikos führten zu seinem äußerst populären und gründlich recherchierten Die Eroberung Mexikos (1843). Obwohl er nicht als Historiker ausgebildet war, stützte sich Prescott auf die offensichtlichen spanischen Quellen, aber auch auf die Eroberungsgeschichte von Ixtlilxochitl und Sahagún. Seine daraus resultierende Arbeit war eine Mischung aus pro- und anti-aztekischen Einstellungen. Es war nicht nur ein Bestseller in englischer Sprache, es beeinflusste auch mexikanische Intellektuelle, darunter den führenden konservativen Politiker Lucas Alamán. Alamán wehrte sich gegen seine Charakterisierung der Azteken. Nach der Einschätzung von Benjamin Keen hat Prescotts Geschichte "Angriffe von allen Seiten überlebt und dominiert immer noch die Vorstellungen der Laien, wenn nicht der Spezialisten, über die aztekische Zivilisation". [162] Im späten neunzehnten Jahrhundert beaufsichtigte der Geschäftsmann und Historiker Hubert Howe Bancroft ein riesiges Projekt, bei dem Schriftsteller und Forscher beschäftigt waren, um die Geschichte der "Eingeborenenrassen" Nordamerikas, einschließlich Mexiko, Kalifornien und Mittelamerika, zu schreiben. Ein ganzes Werk war dem alten Mexiko gewidmet, die Hälfte davon betraf die Azteken. Es war ein Synthesewerk, das sich unter anderem auf Ixtlilxochitl und Brasseur de Bourbourg stützte. [154]

Als der Internationale Kongress der Amerikanisten 1875 in Nancy, Frankreich, gegründet wurde, wurden mexikanische Gelehrte zu aktiven Teilnehmern, und Mexiko-Stadt war seit 1895 sechsmal Gastgeber des alle zwei Jahre stattfindenden multidisziplinären Treffens. Mexikos alte Zivilisationen standen weiterhin im Mittelpunkt wichtiger wissenschaftlicher Untersuchungen von mexikanischen und internationalen Wissenschaftlern.

Sprache und Ortsnamen

Die Nahuatl-Sprache wird heute von 1,5 Millionen Menschen gesprochen, hauptsächlich in Berggebieten in den Bundesstaaten Zentralmexikos. Das mexikanische Spanisch umfasst heute Hunderte von Nahuatl-Darlehen, und viele dieser Wörter sind in den allgemeinen spanischen Gebrauch und weiter in andere Weltsprachen übergegangen. [163] [164] [165]

In Mexiko sind aztekische Ortsnamen allgegenwärtig, insbesondere in Zentralmexiko, wo das Aztekenreich zentriert war, aber auch in anderen Regionen, in denen viele Städte und Regionen unter ihren Nahuatl-Namen gegründet wurden, da aztekische Hilfstruppen die spanischen Kolonisatoren in den frühen Jahren begleiteten Expeditionen, die Neuspanien kartierten. Auf diese Weise wurden sogar Städte, die ursprünglich nicht Nahuatl-sprachig waren, unter ihren Nahuatl-Namen bekannt. [166] In Mexiko-Stadt gibt es Gedenkfeiern an aztekische Herrscher, unter anderem in der Metro von Mexiko-Stadt, Linie 1, mit Stationen, die nach Moctezuma II und Cuauhtemoc benannt sind.

Küche

Die mexikanische Küche basiert weiterhin auf Grundelementen der mesoamerikanischen Küche und insbesondere der aztekischen Küche: Mais, Chili, Bohnen, Kürbis, Tomate, Avocado. Viele dieser Grundnahrungsmittel sind nach wie vor unter ihren Nahuatl-Namen bekannt und tragen auf diese Weise eine Verbindung zu den Azteken, die diese Lebensmittel den Spaniern und der Welt vorstellten. Durch die Verbreitung alter mesoamerikanischer Nahrungselemente, insbesondere Pflanzen, wurden Nahuatl-Lehnwörter (Schokolade, Tomate, Chili, Avocado, tamale, Taco, pupusa, Chipotle, pozole, atole) wurden über Spanisch in andere Sprachen auf der ganzen Welt ausgeliehen. [165] Durch die Verbreitung und Popularität der mexikanischen Küche kann man sagen, dass das kulinarische Erbe der Azteken eine globale Reichweite hat. Heute werden aztekische Bilder und Nahuatl-Wörter oft verwendet, um der mexikanischen Küche einen Hauch von Authentizität oder Exotik zu verleihen. [167]

In der Populärkultur

Die Idee der Azteken hat die Vorstellungskraft der Europäer seit den ersten Begegnungen gefesselt und der westlichen Populärkultur viele ikonische Symbole geliefert. [168] In seinem Buch Das aztekische Bild im westlichen Denken, argumentierte Benjamin Keen, dass westliche Denker die aztekische Kultur normalerweise durch einen Filter ihrer eigenen kulturellen Interessen betrachtet haben. [169]

Die Azteken und Figuren aus der aztekischen Mythologie kommen in der westlichen Kultur vor. [170] Der Name Quetzalcoatl, ein gefiederter Schlangengott, wurde für eine Gattung von Flugsauriern verwendet. Quetzalcoatlus, ein großes fliegendes Reptil mit einer Flügelspannweite von bis zu 11 Metern (36 ft). [171] Quetzalcoatl ist als Charakter in vielen Büchern, Filmen und Videospielen aufgetreten. D. H. Lawrence hat den Namen gegeben Quetzalcoatl zu einem frühen Entwurf seines Romans Die gefiederte Schlange, doch sein Verleger Alfred A. Knopf bestand auf einer Titeländerung. [172] Der amerikanische Autor Gary Jennings schrieb zwei gefeierte historische Romane, die im Mexiko der Aztekenzeit spielen. aztekisch (1980) und Aztekischer Herbst (1997). [173] Die Romane waren so beliebt, dass nach seinem Tod vier weitere Romane der Azteken-Reihe geschrieben wurden. [174]

Die aztekische Gesellschaft wurde auch im Kino dargestellt. Der mexikanische Spielfilm Die andere Eroberung (Spanisch: La Otra Conquista) aus dem Jahr 2000 wurde von Salvador Carrasco geleitet und illustrierte die kolonialen Folgen der spanischen Eroberung Mexikos in den 1520er Jahren. Es nahm die Perspektive eines aztekischen Schreibers, Topiltzin, ein, der den Angriff auf den Tempel von Tenochtitlan überlebte. [175] Der Film von 1989 Retorno a Aztlán von Juan Mora Catlett ist ein Werk der historischen Fiktion, das während der Herrschaft von Motecuzoma I spielt, gedreht in Nahuatl und mit dem alternativen Nahuatl-Titel Necuepaliztli in Aztlan. [176] [177] In mexikanischen Exploitation-B-Filmen der 1970er Jahre war eine wiederkehrende Figur die "Aztekische Mumie" sowie aztekische Geister und Zauberer. [178]


Aztekischer Kalenderstein

Die bekannteste Darstellung der heiligen Runde ist der aztekische Kalenderstein. Die Zwanzig-Tage-Namen sind als Bilder um den äußeren Ring herum illustriert.

Jeder Tag in der heiligen Runde hatte ein besonderes Schicksal, und wie in den meisten Formen der Astrologie konnte das Vermögen einer Person anhand ihres Geburtsdatums bestimmt werden. Kriege, Ehen, Ackerbau, alles wurde auf der Grundlage der günstigsten Tage geplant. Das Sternbild Orion ist insofern von Bedeutung, als es um 500 v.


Aztekische Ausbildung: Cuicacalli-Schulen

Abgesehen von den allgemeinen Schulen, in denen die aztekische Ausbildung ein vielfältiges Fächerspektrum umfasste, gab es Militärschulen, in denen der Schwerpunkt nur auf der militärischen Ausbildung lag. An diesen Schulen wurde die aztekische Ausbildung in militärischer Taktik von erfahrenen Kriegern gegeben. Der Grund dafür, dass es spezielle Militärschulen gab, war, dass das Reich ständig neue Krieger und Soldaten brauchte, da es als Teil der Azteken-Kultur ständig Kämpfe brauchte. Jungen der Bürgerlichen, die diese Schulen abschlossen, hatten die Chance, Krieger zu werden, was ihnen die Möglichkeit gab, ihr soziales Ansehen zu verbessern.

Die aztekische Gesellschaft legte großen Wert auf Bildung und es war für alle aztekischen Kinder obligatorisch, eine Ausbildung an einer angesehenen Schule zu erhalten


Wir können von den alten Mexikanern viel über die Zeit und ihre Messung, ihr Management und ihre Bedeutung lernen. In der modernen Welt neigen wir dazu, das Verstreichen der Zeit mit der Bewegung entlang einer geraden Linie in Verbindung zu bringen (sehen Sie sich die historischen Zeitlinien in unseren Klassenzimmern an!) und gehen automatisch davon aus, dass &lsquoneuestes das Beste ist&rsquo - ein Computer ist sofort &lsquoout of date&rsquo am Tag, nachdem wir ihn gekauft haben. Wir beginnen erst jetzt, die &lsquoWeisheit der Alten&rsquo wiederzuentdecken und zu erkennen, wie arrogant wir im &lsquoAbschreiben&rsquo waren - seit Jahrhunderten &ndash ihr ausgefeiltes Wissen über Zeit, Mathematik, Astronomie, Geometrie und Musik, die alle durch Rhythmen miteinander in Beziehung stehen das Herz unseres Universums. (Geschrieben/zusammengestellt von Ian Mursell/Mexicolore)

Hunderte, wenn nicht Tausende von Jahren vor uns hatten die Mesoamerikaner null entdeckt, Schaltjahre auf 4 Dezimalstellen genau gemessen und berücksichtigten nicht nur den Einfluss der Sonne, sondern auch des Mondes und der Venus (die 3 hellsten Körper .) am Himmel), hat die Bewegung der Venus in fünf Jahrhunderten mit einer Genauigkeit von besser als zwei Stunden getaktet, bei musikalischen Darbietungen verschiedene Töne gleichzeitig gespielt und sogar sehr wahrscheinlich die Präzession der Tagundnachtgleichen berechnet - einen Zeitraum von 26.000 Jahren.

&lsquoJubiläumsrad&rsquo-Nr. 4 im 18. Jahrhundert Codex Veytia - europäisiert, aber dennoch solide auf präkolumbianischen Schicksalszeichen basierend (Klicken Sie auf das Bild zum Vergrößern)

In 20 gezählt &ndash vermutlich weil wir 20 Finger und Zehen haben &ndash haben sie komplexe Zeitrunden entwickelt, die wie Räder viel natürlicher im Design sind als unser moderner westeuropäischer Kalender mit seiner seltsamen Mischung aus 30-, 31- und 28-Tage-Monaten .

Ein Tag zu viel. (Redriff Primary School) (Zum Vergrößern auf das Bild klicken)

Es besteht kein Zweifel, dass die Mesoamerikaner, was Kalender angeht, buchstäblich Ringe um uns laufen könnten.

Der aztekische Kalender ist in unseren Schulprogrammen stark vertreten. Die guten Freunde Steve und Michelle (und Schüler) von der Little Green Junior School, Croxley Green, Herts., haben diesen wunderschönen Wandbehang produziert, der die aztekischen Tagesschilder illustriert (na ja, 19 von ihnen jedenfalls.)

Können Sie erkennen, welches Kalenderzeichen fehlt?! (Little Green Junior School) (Zum Vergrößern auf das Bild klicken)

Während wir im obigen Schnappschuss die Tagesschilder an einer unserer Lieblingsschulen aller Zeiten, der Redriff Primary, Rotherhithe, aufgenommen haben, stellten wir fest, dass sie ein bisschen ZU begeistert waren und endeten mit 21!

Studieren des Sonnensteins, Cranleigh, Surrey (Klicken Sie auf das Bild zum Vergrößern)

Der Aztec Sunstone/Calendar Stone fasziniert nach wie vor Jung und Alt. Kürzlich haben wir eine Gruppe von Jungen der 6. Klasse an der St. Nicolas School in Cranleigh, Surrey, fotografiert, die spontan ihre Mittagspause aufgegeben haben, um unser großes Sunstone-Modell zu studieren, bevor wir es nach einem Workshop wegpacken. Es tut uns nur leid, dass die Kopie in ihrem Klassenzimmer SEHR &lsquobillig-und-böse&rsquo war: Folgen Sie dem untenstehenden Link.

Eine doppelseitige Folge von 65 Tageszeichen - Teil des heiligen Kalenders im Codex Cospi (Zum Vergrößern auf das Bild klicken)

Wir freuen uns zu hören, dass unsere herunterladbaren Ressourcen zum Sonnenstein (siehe Link unten) auf der anderen Seite der Welt erfolgreich eingesetzt werden: Unser guter Freund Eduardo Tocatzin schickte uns (Mai 2010) dieses Foto (unten) mit der Nachricht &rsquoThe Die Schüler und die Gemeinde der Wilson High School in Los Angeles, Kalifornien, genießen alles, was sie zu bieten hat. Nochmals vielen Dank.&rsquo

Foto mit freundlicher Genehmigung von Eduardo Tocatzin Sanchez (Zum Vergrößern auf das Bild klicken)

Jeden Tag zeigt unsere Website (obere rechte Ecke auf allen Seiten) die wechselnden Namen unserer Tage im aztekischen Kalender - mit einer Korrelation (Match), die vom berühmten mexikanischen Archäologen Alfonso Caso berechnet wurde, wird das gleiche System auf der Website Azteccalendar.com verwendet.

Erfahren Sie mehr darüber, wie die Umlaufbahnen von Erde, Mond und Venus miteinander verbunden waren, indem Sie unser Feature über Tlahuizcalpantecuhtli (den Morgenstern) lesen - folgen Sie dem Link unten.


Unterschied zwischen Maya-Kalender und Azteken-Kalender

Maya-Kalender und Azteken-Kalender sind zwei der alten Kalender der Welt, die viel Interesse bei den Menschen wecken, weil die Prophezeiungen des Weltuntergangs auf der Grundlage dieser Kalender gemacht werden. Maya- und Azteken-Zivilisationen blühten auf dem amerikanischen Subkontinent auf, als die Spanier ankamen. Während die Maya-Zivilisation von 300 n. Chr. bis 900 n. Chr. In Mexiko und anderen Teilen Amerikas blühte, kamen die Azteken viel später im Jahr 1100 n. Chr. an und blühten bis 1500 n. Chr. auf. Es gibt viele Ähnlichkeiten in den Überzeugungen, Kulturen und sogar in ihren Kalendern, obwohl es auch einige Unterschiede gibt, über die in diesem Artikel gesprochen wird.

Maya-Kalender

Mayas waren hochqualifizierte Menschen und wussten, dass sich das Universum in Zyklen bewegte, was sie bemerkten, wenn sie auf die Bewegungen stellarer Objekte achteten. Sie entwickelten ein System von drei Kalendern, nämlich dem Long Count, dem Haab und dem Tzolkin. Die Lange Zählung berechnete lange Zeiträume Haab war in erster Linie der bürgerliche Kalender, während Tzolkin der religiöse Kalender war. Der Maya-Kalender wurde sehr populär und wurde von vielen anderen Kulturen und Zivilisationen dieser Zeit übernommen. Alle drei Kalender enthalten eine festgelegte Anzahl von Tagen, und ein neuer Zyklus beginnt erst nach einer bestimmten Anzahl von Tagen. Von diesen drei Kalendern entspricht Haab dem modernen christlichen Kalender von 365 Tagen. Langes Zählen sprach von langen Zeiträumen. Mayas glaubten, dass die Welt zerstört wurde und am Ende einer langen Zählung neu erschaffen wurde.

Aztekischer Kalender

Der aztekische Kalender zeichnete nicht nur die Zeit auf, sondern verfolgte auch religiöse Feste. Früher kannten die Menschen die günstigen Zeiten, um mit Hilfe des Kalenders Getreide zu pflanzen, während sie auch wussten, wann sie Götter besänftigen mussten, um ihren Segen zu erhalten. Das Jahr von 365 Tagen wurde in 18 Monate zu je 20 Tagen unterteilt, die restlichen 5 Tage wurden als Pechtage am Jahresende angerechnet. Der religiöse Kalender hatte 260 Tage und wurde als tonalpohualli bezeichnet, was auf Englisch die Anzahl der Tage bedeutet. Obwohl beide Kalender gleichzeitig liefen, fiel derselbe Tag in beiden Kalendern nur einmal alle 52 Jahre zur gleichen Zeit.

Was ist der Unterschied zwischen Maya-Kalender und Azteken-Kalender?

• Es gibt viele Ähnlichkeiten zwischen Maya- und Azteken-Kalendern, wie zB dem religiösen Kalender, der 13 Monate zu je 20 Tagen hat.

• Bei den Azteken gibt es zwei Kalender, bei den Mayas drei Kalendersysteme.

• Der aztekische Kalender ist eine Adaption des Maya-Kalenders.

• Der aztekische Kalender ist einfacher als der komplexe Maya-Kalender.

• Die Daten in Haab im Maya-Kalender sind vergleichbar mit den Daten in Xiuhpohuali im Azteken-Kalender. Dies liegt daran, dass die beiden Kalender lose 365-Tage-Kalender sind.


Schau das Video: Maya - Rituale - doku deutsch geschichte dokumentation